Для наших читачів: осінні народні свята в Росії докладним описоміз різних джерел.

Осінь – це золота пора. У цей час діти йдуть у школу, а дорослі люди працювати. З настанням похолодання росіяни чекають, коли настануть вихідні дні, і вони зможуть провести цей час із сім'єю чи друзями. Саме тому багатьох людей цікавить питання, які свята восени в Росії будуть цього року. Адже багато людей хочуть підготуватися до них наперед.

Де можна знайти важливі дати?

Якщо придбати календар, то можна бути впевненим у тому, що людина не пропустить жодну важливу для неї подію. Його можна купити як у найближчому кіоску, так і безкоштовно скачати в інтернеті. Другий варіант є найкращим для більшості людей.

Насправді восени є багато важливих днів, всі їх запам'ятати практично неможливо. Але з основними з них варто ознайомитись кожній людині.

Свята осені у Росії є довгоочікуваними багатьом жителям країни. Вони поділяються на офіційні, церковні та професійні. Тільки під час офіційного святалюдям надається вихідний день. Більшість днів люди продовжують ходити на роботу.

Свята вересня

У вересні буде багато цікавих подій, тому люди не повинні залишитися часу на нудьгу.

Починається перший місяць осені із Дня знань. Саме в цей день усі діти та підлітки йдуть у навчальний заклад. Початок навчального рокудля багатьох росіян стає першим ступенем для підготовки до дорослого життя.

У перші вихідні місяці росіяни відзначають День Москви. Ця дата змінюється. Вона може бути як 2, і 3 числа.

9-го числа відзначається Міжнародний день краси. У цей час усі гарні людикраїни можуть брати участь у конкурсах краси.

10 вересня – свято танкістів. Ця дата буде пам'ятною для всіх ветеранів, які захищали країну за радянських часів.

А ось 13 числа буде професійне свято – День програміста. Ця професія потрібна, тому багато людей зможуть відсвяткувати таку подію.

За кілька днів, 16 вересня, відбудеться важлива екологічна подія. Цього дня слід згадати, що озоновий шар захищає нашу Землю від випромінювання. Кожна людина має вносити свою частку на захист навколишнього середовищата екології, щоб жити в чистій та безпечній країні.

21 вересня відбувається важливе церковне свято – День Різдва Богородиці. Всі християни тим часом можуть відвідати церкву.

А ось 30 числа росіяни можуть відсвяткувати сучасне свято – День Інтернету. Без всесвітньої мережі важко собі уявити життя будь-якої людини.

Важливі події жовтня

Жовтень буде не менш насиченим ніж попередній місяць. У цей час можна буде відзначити День музики та День сухопутних військ Росії.

1 числа можна відзначити відразу два важливі свята: День людей похилого віку, а також День сухопутних військ в Російській Федерації.

6 числа кожен учень повинен не забути привітати своїх улюблених вчителів зі своїм святом. Цього дня прийнято купувати квіти чи інші подарунки та дарувати їх людям, які все своє життя присвятили навчанню дітей.

13 – це важливий День для працівників сільськогосподарської сфери. Саме завдяки цим людям кожна людина може повноцінно харчуватися.

14 число проходить ще одне церковне свято. Це Покрова Пресвятої Богородиці.

Свята листопада

Останній осінній місяць запам'ятається студентам та працівникам міліції.

Листопад розпочинається з Дня Усіх Святих. У Росії це свято не дуже популярне, але молодь часто відзначає його, оскільки хоче запозичувати традиції Заходу.

4-го числа відзначається день Ікони Казанської Божої Матері. Також у цей час росіяни зустрічають і інше важливе для них свято. народної єдності. Цей день не є робочим, тому всі росіяни можуть залишитися вдома.

А ось 7 число більше не є вихідним. Ситуація змінилася нещодавно. Тепер у День згоди та застосування люди ходять на роботу. Навколо цієї події є різні думки. Одні люди підтримують цей день, інші не бачать у ньому сенсу.

Подвійні свята є рідкістю. 10 листопада святкує свій день молодь та працівники міліції.

21 та 22 числа буде два професійних свят. Перший це День бухгалтера, а другий – психолога у Росії.

Свята осені в Росії можуть бути веселими і незабутніми, якщо проводити їх разом з дорогими людьми.

Народні свята осені в Росії

Багато росіян пам'ятають про свої традиції. Часто свята осені в Росії супроводжуються веселими гуляннями, танцями та цікавими обрядами.

14 вересня відбувається свято східних слов'ян. Його називають на честь Семена Літопроводця. У цей день люди зустрічають прихід осені. Цього дня можна проводити різноманітні обряди. Наприклад, новосілля чи запалювання вогню. Існує велика кількістьприйме, пов'язаних із цим днем.

27 числа - Воздвиження. Це важливе свято для православних людей. Християни цього дня дотримуються посту. Також вони можуть відвідати церкву.

Свята народів Росії восени дозволяють відпочити від зовнішньої метушні. Потрібно стежити за ними, щоби не забути привітати близьких людей.

Висновки

Свята осені у Росії різноманітні. Їх люблять як дорослі, так і діти. Якщо дата є офіційною, то цей день можна провести вдома та відпочити. Це чудова можливість провести свій час з коханими людьми та насолодитися їхньою компанією. Кожна людина повинна знаходити час як для праці, так відпочинку.

Свята восени та взимку в Росії є найбільш яскравими, барвистими та різноманітними. На них чекає велика кількість людей. Щоб бути в курсі всіх подій варто заглядати в календар, тоді можна бути впевненим, що нічого не пропустиш.

Перші Осеніни – це свято, яке відзначається 14 вересня. До цього дня селяни вже зібрали врожай із полів. Настав час, коли треба подякувати Матері-Землі за її щедрі дари. У всіх будинках пекли пироги, замішані на муці з нещодавно зібраного врожаю. З цього дня на Русі починали святкувати осінні весілля. Це свято поєднує два свята: духовне та земне. За своєю духовною природою – це свято «Різдво Пресвятої Богородиці», а за земною суттю – свято врожаю, що супроводжується іграми та піснями. за народного календаряЦього дня розпочинається золота осінь, яка триватиме до 14 жовтня.

Осеніни зустрічають біля води. У цей день рано-вранці жінки виходять до берегів річок, озер і ставків зустрічати матінку Осеніну з вівсяним хлібом. У старі роки існував звичай частування нареченими своєї рідні, чому 8 вересня називалося ще «Піднесень день». До наречених сходилися всі рідні та знайомі. Сьогодні у нас із вами свято під назвою Осеніни. З 21 вересня вважалося, що кожного літа – Амінь. Осінь вступила у свої права. По суті, це релігійне свято астрономічного. осіннього рівнодення. У землеробському календарі слов'ян цей день називали "осенинами" або "оспажинками" та відзначали як свято врожаю. за народної традиціїпочиналися капусниці, дівочі вечірки, коли молодь ходила з дому до хати рубати капусту. Осінь перша зустріч осені. Цього дня потрібно було "витерти" за допомогою двох дощечок "новий" вогонь і з цим чистим вогнем починати засідки, або посиденьки. Помітили: якщо Семен - день ясний, то все Бабине літо буде теплим, та й зиму треба чекати теплу.

Народна назва днів пам'яті святих Парасків, яких у православній традиції налічується чотири. У східних слов'ян особливо шанувалася Параскева П'ятниця, покровителька однойменного дня тижня. У народному оповіді, присвяченому дню Воздвиження, по-своєму розкривається сенс свята. Церковному богослужінню присвоєно в цей день особливе «величення»: «Величаємо Тебе, Пресвяту Діво, і шануємо Покров Твій чесний». У народному осмисленні церковне свято Покрови Богородиці постає далеко відірваним від християнської легенди. Кузьминки (Кузьмодем'янки) - дівоче свято, яке відзначається по всій Росії дівчатами в осінній день пам'яті Кузьми та Дем'яна - 1/14 листопада.

Корейські осінні традиції

Після Різдва наступали так звані святі дні, що тривали до Хрещення, під час яких було прийнято ходити по домівках і славити Ісуса Христа молитвами та співами. Одним із найзначніших свят літа був Іван Купала або Іванів День, названий на честь Іона Хрестителя і що відзначався в день з 6 на 7 липня, літнє сонцестояння. Тільки з його настанням стародавні слов'яни могли їсти яблука з нового врожаю, обов'язково освячені у церкві. Одні з найшанованіших свят осені, що прийшли до давніх слов'ян з Візантії, був Покров день, що відзначається 14 (1) жовтня. Цього дня накривалися столи з частуваннями, приносилися дари убогим та сиротам, обов'язково було відвідування церковної служби, починалася пора весільних урочистостей.

Осіннє рівнодення припадає на 22 вересня, іноді 23. День і ніч у цей час стають рівними. З давніх-давен цього дня надавали містичного значення багато народів. Проводять стародавній обрядбуддійського свята Хіган. У цей день готують їжу лише з рослинних компонентів: бобів, овочів.

Православний світ святкує Святки – два тижні зимових канікул

Повні засіки та вільний час давали людям можливість і відпочити.

Різдво Богородиці (8.09 ст.ст/21.09 нов.ст.). Цього дня згадують Симеона Стовпника – засновника стовпництва. Цей день пов'язаний із закінченням робіт у полях та початком зими. Вважається в народі дівочим святом та покровом весіль.

Свято відзначають ходінням у гості, широким хлібосольством. 18/06, що приблизно за 9 місяців після цього свята. Рятуючись від змій, можна прочитати віршики. Русі Осінь зображували як маленького сухенького мужичка. ОСІНЬ: А ви знаєте, хлопці, що у народі ці місяці називали по-іншому? Бабине літо, яке триває в деяких областях до трьох тижнів.

Так, в Ізраїлі 19 вересня відбувається Суккот. Євреї цього дня здійснюють обряд піднесення Лулава.

Осіннє рівнодення у слов'ян

День осіннього рівнодення у слов'ян був одним із основних свят. Овсень – назва божества в міфології, яке відповідало за зміну пір року, тому восени йому дякували за плоди та врожай. Обрядом на осіннє рівнодення були проводи богині Живи в Сваргу - небесне царство, яке закривалося в зимовий період. Часто наші предки використовували дерева в осінніх обрядах та святах.

Яскраві та оптимістичні народні свята – прекрасна база не лише для морального та фізичного розслаблення, а й джерело самовираження, можливість духовного єднання, народження згуртованості. Але наскільки краще провести народне гуляння з гарно одягненими людьми, хороводами та піснями, з традиційними ігрищами чи таємними ворожіннями.

У Юр'єв день відзначали повне заспокоєння від осінньої праці. Коляда має споконвічно язичницьке походження і пов'язана з зимовим сонцестоянням. З 6 січня і до самої Масляної за старих часів тривали Весільні тижні.

При мабуть благополучному результаті жнив «спожинки» справляються іноді протягом тижня: чим урожайніше було літо, тим триваліше свято. У поляків цього дня було прийнято робити перший посів озимини: висівають кілька жменей жита з колосків, освячених у вінку на Обжинки. Чехи, морави та словаки освячували в костьолі пшеницю для посіву або освячували букетики перших колосків; і те й інше прикрашали квітами. За словацькими повір'ями, цього дня змії йдуть у землю - до Юрія. Вірили, що якась погода буде на Різдво Богородиці, така потім протримається ще чотири тижні.

21 січня відзначається Просинець – Середина Зими – вважається, що холод починає спадати та повертається за велінням Богів у Землі слов'ян Сонячне тепло. Славлять Небесну Сваргу. Назва свята «Просинець» походить від «просіяти», що означає відродження сонця. 16 лютого. відзначаються Іменини Кікімори - день, коли люди творять обереги будинку. У християн на цю дату припадав день Марем'яни Праведної, прозваної в народі Мерем'яною-Кікіморою. 22 березня проводять другі Заклички Весни (Богіні Живі), що творяться з вершин пагорбів, з яких уже почав сходити сніг, званих у народі «ярилиним плішами». Головною стравою великого свята Масляної є млинець - у слов'янській язичницькій традиції символізує Сонце. 16 - 22 квітня Русалії - з настання тепла високою водою починають свої ігрища русалки. Тому в російській народній традиції день Ярили Весняного також відомий як Юр'єв день – день «вовчого пастиря».

22 жовтня Осінні Діди, 27-й День від Овсеня. 26 жовтня Мокоша Зміщується на 8-му п'ятницю від Рожаниць. 1 листопада. День Сварога. 4 грудня свято Зорі (Ушас та Вести). 23 грудня – Святий Вечір. Святвечір. Свята літа – це свята культу народження, врожаю та захисту цього врожаю від різних напастей.

Святкуються у Росії релігійні свята. Вони також народні, тому що православну віру неможливо відокремити від цінностей, якими багата культура країни.

У грудні людям уже можна було відпочити від важких робіт і варто було подумати про приємнішу весняну підготовку до нових справ. Полюбляли наші предки 25 грудня (Спіридон-сонцеворот). У ніч на нього за їхніми віруваннями сходили до людей їхні батьки в образі духів-святок. Бажали господарям усіх земних благ. Якщо ж ті були скуповаті і не дякували співунам, то могли отримати на свято та зле побажання. Усі дні тижня Масляної зі своїм ім'ям та обрядами. У багатьох селах традиція все ще існує, фігурки називають жайворонками, через бажання побачити саме цю птицю. Так, і свято часто носить назву Жайворонки. Просячи поблажливості та м'якої зими. Раділи і дякували природі, якщо у цей день поля були засніжені.

1. Систематизувати та збагатити знання дітей про свята та традиції російського народу. Увечері на Різдво всі вирушали до церкви, народ на чолі зі священиком здійснював хресну ходу. Його обов'язковим атрибутом був різдвяний ліхтар. Хрещення вважалося у народі особливим днем, що може принести щастя. На Русі їх любили, вони сприяли зближенню людей, зміцненню родинних зв'язків.

Збереглися свята, яких ми продовжуємо дотримуватися, звикнувши до них, навіть не роздумуючи про їхнє походження. Адже існують свята, які знову застосовні і в нашій сучасного життя. Відроджуються стародавні слов'янські традиціїз їх неповторним етнічним багажем. Після закінчення хороводу, жінки приносили глечики браги та пригощали дівчат. На Русі в Семенів день (1 вересня) бували постриги та садження на коня. Цей стародавній обряд здійснювали в одних сім'ях із кожним сином, в інших – лише первістка. Там, у Толмачівському провулку, за Москвою-річкою, жінки збиралися навколо церкви Козьми та Даміана з курями і після обідні служили молебні. У селах жінки приходили з курями на боярський двір і з чолобиттям підносили їх своїй боярині «на червоне життя». У відповідь бояриня віддарювала селянок стрічками на убрусник (головний убір). Таких «чолобитних курей» утримували особливо: їх годували переважно вівсом та ячменем і ніколи не вбивали.

Наші пращури вірили, що веселість і ситість народжують особливу енергетику. Вони, пройшовши крізь тимчасові пласти, органічно влилися у правила християнських свят. Православна Церква в особливі дні забороняє парафіянам працювати, лаятися та тужити.

Обряди та звичаї – частина культури кожного народу, чи то величезна нація, чи нечисленна спільнота. Пропонуємо вам познайомитися з осінніми обрядами, історією їх виникнення та суттю. Традиції, пов'язані з настанням осені, в різних країнахцікаві та різноманітні.

Існують ще святкові дні, коли народ не просто відпочиває, але веселиться, танцює та співає, здійснює ритуальні дійства, пов'язані з тематичною складовою. У чому їхня відмінність і єдність, коли вони зародилися і як святкуються сьогодні?

Російські народні свята як гарні і веселі, вони сповнені змістом і духовністю, тематичний зміст кожного несе ідейне навантаження, що особливо важливо молоді. Атмосфера спільності, єдиного кореня та залучення до народних сакральних цінностей сприяють формуванню національної гордості та патріотизму.

Збір винного врожаю

Осінні святау білорусів схожі з осінніми обрядами та святами в інших слов'янських народів. У дожинки проводили один із головних осінніх обрядів. Аналогічно Осенінам у Білорусі відзначали свято збирання врожаю – багатій. Символом свята вважався лубок із зерном та свічкою всередині. Дзяди означає «діди», «предки».

У Європі традиційними вважаються свята збирання виноградного врожаю.

Вважалося, що в цей день треба провести перший кіт, тоді й сіна буде вдосталь. Якщо йшов дощ, то чекали багатого збору меду. Афіноген знаменував собою початок жнив. Перший сніп зберігали у хаті як оберіг. Цього дня проводили магічні обрядидля хорошого приплоду і від відмінка худоби. Коней купали, розчісували їм гриву, пригощали добірним сіном та вівсом, звільняли від будь-якої роботи.

Вівсяний коровай розламували на таку кількість частин, що дорівнювало кількості присутніх на ритуалі. Цим хлібом після повернення додому годували худобу - це мало залучити до будинку матеріальний достаток. На Осеніні обов'язково влаштовувалася велика трапеза, у якій брали участь усі мешканці села. Обов'язковими атрибутами святкового столубула кутя з крупи та меду, хліб, блюда з молока.

Цього дня належать такі прикмети: «Іван пісний прийшов, літо червоне повів», «Іван пісний - осені батько хресний», «З пісного Івана не виходить мужик без каптана». Успенський піст, він же - жінки; за співзвуччю та збігом часу поєднується з сніжинками - осеніни, іменинний сніп, закінчення та святкування кінця жнив). 21 вересня – осеніни, друга зустріч осені. Продовжували збирання цибулі, розпочату днем ​​раніше. У селах Воздвиження пов'язане із закінченням збирання врожаю, це третя зустріч осені, перші зазимки. Ці дні називали бездоріжжя, кисільниця, жовтень - брудник. У побуті Покров пов'язують із закінченням польових робіт, збиранням останніх плодів, з першими заморозками та сніговим покривом землі. Покров традиційно є часом залучення наречених та весіль. Серед інших прикмет про погоду виділялися ще й такі: «Дмитров день перевезення не чекає», «Дмитро на снігу – пізня весна».

Велесень – сьомий місяць відославного року, перший місяць осені, присвячений богу Велесу. Дев'ять будинків Майї. Перш ніж народити Коляду, Майя пройшла дев'ять знаків Зодіаку, побувала в дев'яти небесних будинках: будинок Майї (Діви), будинок Велеса (Терези), в день Велеса – горобини збирали горобину. Пам'ять про Златогора та Буса. Цього ж дня поминають бога вітрів Стрибога та його птицю Стратім (страуса). Старовинний рецепт був такий: «Для лікування псування у дітей треба сходити на зорі на три озера або на три ключі, мовчки, не оглядаючись. Свято підбиття підсумків сільськогосподарського року. З Покрови починають грати весілля.

Слов'яни-землероби на початку року вважали вересень – місяць, коли збирали врожай. Селяни проводили обряд прославлення Рода та Рожаниць, приносили жертви предкам та прославляли сімейний благополуччя. Осеніни 14 вересня в язичницькому календарі називали Змійником осіннім – пора зміїних весіль. Наприклад, треба було за допомогою двох сухих дощечок висікти вогонь. Цим вогнем обкурювали землю. Також належало підносити подяку землі за врожай.

Є ще кілька назв свята – Аспожок, Спасів чи Аспосів день – трояке похідне від слів Спас, Пані та жнива – після жнив. Аспосовій зветься і весь цей тиждень. 9 грудня – Юр'єв день. Юрій холодний. Ось тобі, бабуся та Юр'єв день!» - стали говорити у народі після його скасування царем Борисом Годуновим.

Люди поклонялися небу і просили його напоїти землю для врожаю. Язичницьким богам приносилися багаті жертви, підносилися молитви та подяки, ритуальними танцями люди намагалися залучити їхню прихильність. Боячись прогнівити їх суєтою і недостатньою увагою, стародавні слов'яни готувалися до ритуалів заздалегідь і відводили при цьому не лише цілі дні, а іноді цілі тижні, якщо питання було дуже важливим.

Дмитрівську суботу завжди проводили урочисто: ходили на могили та служили там панахиди, влаштовували багаті частування. На 27 листопада – день Миколи Угодника, Миколи зимового, холодного. Раніше у багатьох місцях Росії з Миколиним дням справляли так звану микольщину.

Озирнутися в минуле і повернути в сьогодення

Перший перелом стався 988 року, коли князь Володимир охрестив Русь. Це епохальне за значимістю діяння змінило календар та характер язичницьких обрядів. Коли ремісництво та мануфактура стали основою благополуччя городян, ще далі у тінь відступили народні свята та обряди, тісно пов'язані із землеробським календарем. У цей складний період зміни епох язичництво відсунулося у найвіддаленіші частини Росії.

Сьогодні народні свята Росії у їхньому природному вигляді – екзотика. Тільки сільських глибинках, які ще поглинені масової урбанізацією, можна знайти живий фольклор. Люди із задоволенням беруть участь у барвистому дійстві, що має під собою винятково історично справжню основу.

Вже десь із Ільїна дня, а десь із Успеньєва у багатьох поселеннях починали водити осінні хороводи. Варто відзначити, що хоровод – найдавніший з танців російського народу, корінням сягає обрядів поклоніння богу Сонця. Оновлювали вогонь, гасили старий, добували новий. З того часу вся діяльність на полі закінчувалася і починалися роботи в будинку і в дорі, на городі. Цього дня не ходили до лісу, бо вважалося, що змія може поцупити.

Календарна обрядовість, виникнувши в давнину, відображала світогляди народу, вона змінювалася відповідно до розвитку суспільства. Слов'яни не створили власних ворожих систем, але «святе місце порожнім не буває»: у них був свій спосіб передбачення майбутнього. Формування та затвердження у побуті нових свят та обрядів у народів нашої країни розглянула Л. А. Тульцева. В даний час практичні потреби висунули завдання розвитку сучасних календарних святросіян з урахуванням особливостей, які виникли у новому регіоні. Нині більшість звичаїв і традиційних дій, що з осінньої обрядовістю, відійшло у минуле. Певною мірою колишні обрядові дії утримуються в іграх дітей тих сімей, де старше поколіннярозповідає про це молодим.

У 4 столітті мати імператора Костянтина Великого знайшла Хрест і Труна Господня. Багато хто тоді бажав побачити це диво. Так і було встановлено свято Воздвиження. Третього дня листопада святкували «Казанську».

Зведення тепло зрушує, а холод насуває. Воздвиження осінь взимку назустріч рухає. На Воздвиження птах у відліт рушив.

Ще Гоголь писав: «Яка російська не любить швидкої їзди?» І сьогодні у гуляння дуже популярна розудала їзда на санях, запряжених російською трійкою!

Слово «мати» святе для кожної людини, але найменування Божої Матері – ще святіше… Божу Матір відкрилася всім нам і дарується Життя вічне – Христос.

Кінець лютого – початок березня – Масляна. Дата початку свята «плаває», вона пов'язана з місячним календарем, починається за 8 тижнів до першої весняної повні.

Традиційні осінні свята російського народу

24 вересня – Федора-Обдирала. Дві Федори в гору – одна осіння, одна – зимова, одна із брудом, інша – із холодом. Цього дня здійснювали обряд під назвою «весілля та похорон Кузьми-Дем'яна».

Виконана робота завершена складанням програми «Свята та обряди російського народу, як частина факультативного курсу Народна творчість», та добіркою дидактичного матеріалу. Трійця Троїцькі ігри та пісні. Репродукція картини Рубльова "Трійця".

У дев'ятнадцятому столітті це свято відзначалося повсюдно у слов'ян, лише у різний час, переважно залежно від клімату. Наприклад, останній сніп жали мовчки, а потім жінки каталися по жатві з певними словами-піснями. Цей обряд називали «завиванням бороди».

Осеніни – це стародавнє народне свято прощання з літом та зустрічі осені. Осеніни - це зустріч осені на Русі. У календарі слов'ян цей день називався "осенинами" або "оспажинками" та відзначався як свято врожаю. Цього дня дякували Землі Мати. На початку вересня завершувалося жнива хліба, яке мало забезпечити добробут сім'ї на майбутній рік. Також, зустріч осені мала свій особливий сенс – цього дня відбувалися обряди з оновлення вогню: старий вогонь гасили та запалювали новий, який добували ударами кременю.

З «осенин» основна господарська діяльність переносилася з поля до городу чи до будинку: починався збір овочів (насамперед заготовляли цибулю). Зазвичай в Осеніні робили великий та гарний стіл, за яким збиралася вся родина. Для свята варили морси та кваси з ягід та пекли короваї з борошна нового врожаю. Цими стравами славили Мати-сиру-землю за те, що народила хліб та інші продукти.

14 вересня – день Насіння-літопроводу.З Семена починалися засідки, тобто. робота у хатах при вогні.
21 вересня – святкували Оспажинки – свято врожаю.Вважалося, що цього дня осінь міцно вступає у свої права.
27 вересня - Воздвиження.Усі прикмети та обряди цього дня були пов'язані зі словом “рухатися”.

Воздвиження осінь зими назустріч рухає, "хліб з поля на гумно рухається", "птах у відліт рушив", і навіть "кафтан з шубою зрушив, і шапка насунулася".

За старих часів на Русі також важливими були другі Осеніни на 21 вересня, в день осіннього рівнодення, коли день дорівнює ночі. На той час весь урожай бував уже зібраний. Свято відзначали з великою гостинністю, широкою хлібосольством. Неодмінно відвідували батьків і поминали предків. У церковному християнському календарі другі

Осеніни припадали на 21 вересня – Різдво Богородиці.
Також, називався Пасєкін день. Цього дня прибирали бджіл, збирали цибулю. День цибулевої сльози. Прикмети говорили, що «Кожного літа кінець». "Якщо погода хороша - осінь буде хороша". «Бабине літо тиша злякало».

Осеніни прийнято зустрічати біля води. У цей день рано-вранці жінки виходять до берегів річок, озер і ставків зустрічати матінку Осеніну з вівсяним хлібом. Старша жінка стоїть із хлібом, а молоді навколо неї співають пісні. Після чого розламують хліб на шматки всім присутнім, а також годують цим хлібом худобу для приплоду.

Цікаво, що в індіанців ацтеків цього дня відзначався день чоловічої родючості. І 21 вересня вважався сприятливим днемдля зачаття сильних та здорових хлопчиків.

У Росії в Осеніні існував звичай частування нареченими, які нещодавно зіграли весілля, всі свої рідні. До молодят приходили рідні та знайомі. Після ситного обіду молода господиня показувала у хаті все своє господарство. Гості мали хвалити Господиню і вчити розуму. А Господар показував гостям подвір'я, інструменти для жнив, літню та зимову упряж коней.

Другі Осеніни відзначали 21 вересня, вони збігалися зі святом Різдва Пресвятої Богородиці. Треті Осеніни припадали на 27 вересня.

Фіксувала початок осені заборона на купання: "Ось з Ільїна дні ось уже не куп аютці. Усі казали...: " Олень у воду нап ісал уже, вже не можна купувати атце""; "Купатися, вид[и]ш, ковда ол інь з ікне у воду, так не можна" (Мод., Плотіче, КЦНТК: 135-14).

Як у будь-яке інше значуще свято, в Ільїн день, а нерідко ще й наступні два-три дні не працювали, чому сприяв і звичай ходити в гості та на гуляння в села, в яких справлялося те чи інше свято: ова [серпня], так ось п'ятниця [перед Ільїним днем]... І не роб оталі було. Хоч скільки роботи н аполе, і не роб оталі колись а. Заповітна п'ятниця! Усі боялися" (Мод., Кортіха, ШТНК: 079-22); "Іллін день - праз[д]нік праз[д]новали. Великий праз[д]нік. ядні ходили - пере[о]дів алися [у святковий одяг]. Свято велике в Ільїн день... Так один до дружки ходили [в гості]" (Мод., Попчиха, ШТНК: 085-29).

Незважаючи на те, що збирання врожаю було справою нелегкою, як і будь-яка інша селянська робота, вона викликала у жінок і дівчат лише позитивні емоції. Цьому чимало сприяли і частівки, які під час жнив співалися на спеціальний "довгий" спів (№№ 53-58): "Рідше на [до] і з таким, з тонким голосом, і з виносом таким" (Нікол., Петрове, КЦНТК: 082-24); "На жниві так ось співали, таким тоном - борг о, прот яжнивим" (Дуб., Цампелово, 081-16); "У хв ямама як піде,<...>ось я і розпоюсь. Дак рада до темноти атиснути" (Уст., Кормовагове, КЦНТК: 088-67). Зрозуміло, в частушках, що виконувались на полі, були присутні і жнивні мотиви:

Жало жито високе,
В'язала колосинецьку.
Через подружку дорогий
Розлучилася з ягід іноцькою
(Уст., Романькове, ОНМЦК: 003-16)

[Жито зелене] густе -
Чому не л естна?
Зараз кохання не інтирує есну,
Далі – невідома.
(Нікол., Петрове, КЦНТК: 082-22)

Жито зелене не жнуть,
І мокру не в'яже.
Про хв япро молодий у
Чев о, чев оне скажуть.
(Нікол., Петрове, КЦНТК: 082-21)

Зібраний урожай вивозили до спеціальних приміщень із пічками - овини, де його сушили, а потім на розташованому поруч гумні молотили: "Тож пристосування було такі: "гумн оназивалося або "долоня" - під кр ыший. Там дуже рівна підлога глиняна. Ось розв'язували снопи та настилали: один ряд, а потім другий ряд. І ось ходять і б'ють [ціпом, молотилом] по цих колосках. І вони повинні вгадувати, що об не один орази два оїї відразу не вдарили" (Заліс., Залісся, КЦНТК: 112-05)КЦНТКпід

Найважливішою подією не тільки жнив, а й усього річного циклу селянина-землероба були дожинки. Тому, звичайно ж, вони обставлялися цілим рядом ритуалів, одним з яких, що зберігалися найдовше, було шанування останнього снопа: ательно, ковд акін чаетці [жнива], кладемо в кут снопик такий невеликий.<...>Це останній сніп одо зав яжош і принесеш додому" (Уст., Романькове, ОНМЦК: 003-007); "Дожин аем - сніп приносимо сюди [= до дому].<...>Це ішш опоєднав ішно жили, так ось: "Пожин альниця, - гов[ор]ят, - у мін я, кін годлася". Пожин альниця. Пожин альний сніп у кутку стоїть" ; "Приносили таку невелику... - сніп очик вівса. Овес посл ідень йшов. Жито – раніше, я годМене раніше жали, а овес останній. І ось з вівса несуть невеликий такий сніп очик - зроблять окуляр атньенькою, симпатії годненькою - і поставлять його опід образи".

Літні виконавці ще пам'ятають і виготовлення пожинальниці у вигляді антропоморфної істоти: "[Останній сніп] або бабусею [нарядять], або шапку одягнуть,<...>на пров ежнив кут поставлять, і стоїть у пер еднем кутку" (Нікіф., Данилівське, КЦНТК: 089-07).

Принесення пожинальниці додому супроводжувалося символічним вигоном з будинку комах - тарганів, бліх, мух: "Мама йде цим сніпом". очкому махає:

Таргани, мухи, блохи,
Ідіть геть!
Ви літо літів ачи,
Нам зиму зимувати. -

Сходить скрізь:

Таргани, мухи, блохи,
Ідіть геть з дому!
Ви влітку літів ачи,
Нам зиму зимувати. -

<...>Вона йде, скрізь мах аходить потихеньку так, оккур атненько, і пригов арує.<...>Це тому "літо [літів али]", що літо ціле вдома мало знаходишся, все в полі, в полі: то сінокіс, то жнива, то посівна, то збирання ... - і все н аполе. А взимку не годів о[не роблять] - худобу приберуть та знову на пе годку. Ось тому - "ви літо літів ачи"" (Уст., Кузьмінське, КЦНТК: 083-37).

Останній сніп стояв у передньому кутку хати до Покрови. А в Покров, день, коли зазвичай закінчувалася пастьба, його у дворі ділили по всій наявній у господарстві худобі - загодовували худобу на зиму: "Мама вранці встає, бере пожин альницю з кутів а, де образ а... і несе у хлів. Л ошаді дасть - часточку згодовує, корівкам, теляткам. Цю пожин альницю обов'язково треба згодувати худобі" (Уст., Кузьмінське, КЦНТК: 083-37). "Це ми загодовували їх: ...там вівці, так вівці ам, корова, так корові, - всім [ділили]. Це як на місце [= на зиму худоба встає].<...>Пожин альниця - це загодовуємо ми худобу... Невеликий сніп одо так і стоїть до амово Покр ова" ( Уст., Романькове, ОНМЦК: 003-007).

Святкування дожинок та загодовування на зиму корови тривало і в колгоспний час: "А в колгоспі пожин альниця: пива навар іт підсид атель. Д олюшки дасть - там ков ощось заколе. Молочко дасть. Війна йшла, бідно жили. Ну, погодують нас. Це називалася "пожин альниця"" (Дуб., Ліньова Дуброва, КЦНТК: 079-74); "Це овес жнемо, і гов[о]рят: "Це треба корові загов етці, - ну, за п ястічку [дамо]. Хоч і у колгоспі. Еякщо я дояркою [працюю], так з колх ознову поля останню жменю візьму – скормимо. [Це] загодовують корів до з іме - ось так називалося. Ось восени загодовують... Спільну коровушку [треба] нагодувати: принесла останню жменю, [взяла на полі] де дожинають баби, і нагодувала і е. Це гов[ор]ят: "Загодувала я коровушку сівбу одні вівсом" (Там само, КЦНТК: 079-74).

Спеціальні обряди відбувалися раніше і при завершенні збирання льону. Одним з таких обрядів було вистилання льону гуртком - "дзеркалом" або "сонечком", як це тут називалося: "Коли закінчиш поле-то стлати, і ось на кінці-то і [робили "сонечко"]... щоб льон білий ілси" (Уст., Деметьєво, КЦНТК: 088-33). За старих часів виготовлення "сонця" супроводжувалося перекиданням жінок на висмикненому льоні: "Я-то вже радянська, так постіль [льон], та й бійок" адодому Старі які, [ті] робили "з олнешок"... - як сонечко ходить ось кругом. І каже [стара]: "Ти не зробила, Ганно, сонечко-та?" Я кажу: "Ні чорт ане зробила. У хв ябив ее в ашова буде". Ось так. А інша стара: "Та треба б, треба б, - каже, - зробити-то".

Вони й перекидалися [з вироком]:

Кукур іку-наман іку,
Втратила Манька з іку.
Кукур іку на обличчі,
Віддала дружку обручку. -

Та й побіжить. Стара вже це [робила], ст арей яка мін я. Перекидалася кв ерьху ногам. Ноги кв ерьху. Кув ырнеці кв ерьх ногам: "У хв я, - го[вор]ит, - льон б елой б удіт.<...>Ст ельом льон-то. До он годїм це все. Баби кажуть: "Я перекинулася сівбу одні, шт об у мін яна смузі льон-то [краще вибілився]". Це раніше..." (Дуб., Ліньова Дуброва, КЦНТК: 079-74, 75).

М'яли льон там же, де раніше обмолочували зерно, на гумні. на п осечі, як правило, збирали дівчат і жінок: "На [д]о покликати там баб сім-вісім - мені льон. Пам'ятаємо. А на другий день кличе нас жо - балаканина. ать" (Дуб., Ліньова Дуброва, КЦНТК: 079-76); "Раніше м'якою м'яли [льон]... дівки. оможе робити дівки ... Все вм істе на лад оне збер утці... І я м'яла т ож кін ешно - років двин адвадцять, тринадцять, п'ятнадцять [було] - м'яла льон іу все ю. Полотно треба обробити. Там пам'ятаємо, там тр еплем, - все молодь. Ну, старі керують ладом онью-то... А як же! А [то] я нароблю справ ов-то - вивч у-Ту не так. Треба подивитись еть, щоб він зім'ятий був.<...>[Пісні тут не співають]. Пам'ятайте і-Ко спробуй, ось волокно-то запіх ай ось у м'ялку-ту, так: хоп, хоп, хоп... Тут не до п есіней, як рот т есен.<...>[А коли] бабка сд ела[е]т стіл увечері, напоїть пивом, так співаємо і пл яшом - льон м'яли (Там же, КЦНТК: 079-76).

Закінчення збирання та обробітку врожаю селяни намагалися приурочити до престольних свят, які восени справлялися в кожному селі: "Ковд авсе на полях приберуть... гор одіцин день - товд авсе з полів приберуть, і цього дня гуляли" (Заліс., Залісся, КЦНТК: 112-01); "[Дмитрій день] - годйотв еротове жовтня - годів оякось у нас престол, у селі свято у нас... Як ніби врожай убер аЧи так гуляли... два-три дні. Гуляли, веселилися... Святий Дм ітрей - іменинник, так ось [столи] накривали, гуляли, веселилися" (Мод., Попчиха, ШТНК: 083-27).

ВИРУШЕННЯ.У Воздвиженні, за народними уявленнями, змії звиваються в клубки і повзають на зимівлю: іЖіння в ліс не ходимо. Не можна ходити до лісу. Там змії собер аютці, - кажуть, - в ку годв. Хто так і вірно кажуть, що прийшов у ліс та так і втік – змії до учам"; "[Мужик прийшов у ліс. Там] як змії та до учам.<...>У це Вздв іженьє збер аютці змії в о[д]нн омісце на зимівлю.<...>У Вздв іЖиття не можна ходити в ліс ніяк" (Нікіф., Волосове, КЦНТК: 084-12).

Вирізняється Воздвиження і тим, що в цей день, як і деякі інші найважливіші святанародно-православного календаря, не можна працювати: "У Вздв іЖіння овини не сушать, лазні не топлять, у ліс не ходять. [Якщо працюватимеш] - теж привид еньє як ое-то" (Мод., Слуди, КЦНТК: 136-07).

Навчально-методичний матеріал

На допомогу керівнику

фольклорного колективу

Остапцова Тетяна Миколаївна

викладач фольклорних дисциплін

МАУ ДО міста Калінінграда «ДМШ ім. Р.М. Глієра»

Поняття «традиція» походить від латинського traditio, що означає «передавати». Спочатку traditio використовувалося у прямому його значенні, що означає матеріальну дію: так, у римській імперії його застосовували при врученні будь-якого предмета і навіть при видачі дочки заміж. У наші часи слово «традиція» також має зв'язок з минулим, з тим, що втратило новизну, але, незмінно, не дивлячись на всі історичні катаклізми, символізує стабільність їх сприйняття та дотримання. Свят на Русі було безліч. Збереглися свята, яких ми продовжуємо дотримуватися, звикнувши до них, навіть не роздумуючи про їхнє походження. Адже існують свята, які знову застосовуються і в нашому сучасному житті. Відроджуються стародавні слов'янські традиції зі своїми неповторним етнічним багажем.

Осінні традиційні свята

З приходом осені на Русі в селі добігала кінця збиральна пора, з'являлося більше вільного часу, більше можливості відпочити і повеселитися. Навіть найвесільніший сезон припадає на осінь – на Покрову (14 жовтня). Але не лише на весіллі народ веселився та справляв обряди.

Перше вересня на Русі називали бабиним літом . У деяких місцях бабине літо починалося з восьмого вересня. У Саратовській та Пензенській губерніях цей день називали пасіковим. Там у цей час прибирали вулики. У Ярославській та Вологодській губерніях – цибульним. У Рязанській губернії – Аспосовим днем.

У селах цього дня починалися осінні хороводи. У деяких місцях проводили найцікавіший обряд із хороводом під ім'ям варити пиво. Молоді жінки виходили з брагою до воріт і частували перехожих. Після цього дівчата ставали у хоровод – пиво варити. Склавши коло, дівчата ходили, зображуючи п'яного:

Ай на горі ми варили пиво,
Ладо моє, ладо, пиво варили!
Ми з цього пива все навколо зберемося,
Ладо моє, ладо, все довкола зберемося!
Ми з цього пива все розійдемося,
Ладо моє, ладо, все розійдемося!
Ми з цього пива все сядемо,
Ладо моє, ладо, все сядемо!
Ми з цього пива спати ляжемо,
Ладо моє, ладо, спати ляжемо!
Ми з цього пива знову встанемо,
Ладо моє, ладо, знову встанемо!
Ми з цього пива все в долоні вдаримо,
Ладо моє, ладо, в долоні вдаримо!
Ми з цього пива все переп'ємося,
Ладо моє, ладо, все переп'ємось!
Тепер з цього пива все передеремося,
Ладо моє, ладо, все пересмикнемо!

Після закінчення хороводу, жінки приносили глечики браги та пригощали дівчат.
У Тулі та Серпухові існував наступний обряд – похорон мух та тарганів.

На Русі вСеменів день (1 вересня ) бували постриги та садження на коня. Цей стародавній обряд здійснювали в одних сім'ях із кожним сином, в інших – лише первістка.

Осінній обряд 30 вересня.
Увечері цього дня молоді жінки в селищах спалювали свої солом'яні ліжка. Весь цей обряд робили від «недоброго ока». А старенькі спалювали одні ноги. Дітей купали на порозі із решета. Все це робилося, щоб уникнути майбутніх хвороб.

Найбільш значущі православні народні свята осіннього циклу

Різдво Богородиці (8/21 вересня)

Народна назва двонадесятого свята Різдва Богородиці та Приснодіви Марії на згадку про народження Пресвятої Діви Марії. У народній традиції Богородиця позбавляла скорбот і нещасть, полегшувала біль, опікувалася породіллям, була заступницею дітей і дівчат на виданні.

Народна назва дня пам'яті преподобного Симеона Стовпника, засновника подвижництва, що називається стовпництвом (IV-V століття). На Русі його називали "літопроводцем" і протягом 400 років у цей день святкували початок нового літа (року), оскільки у Росії до 1700 року новий рікрозпочинався з 1 вересня. У селян у Семенів день здійснювали обряд осенин – першої зустрічі осені та настання бабиного літа.

Народна назва великого двонадесятого свята Воздвиження Чесного і Життєдайного Хреста Господнього, встановленого на честь здобуття святої рівноапостольної Оленою Чесного Хреста Христового. Цього дня піднімали хрести на храмах, що будуються, і ставили хрести придорожні.

Народна назва церковного святаПокрова Пресвятої Богородиці на згадку про явлення Богородиці в храмі в Константинополі в середині X століття. У народній традиції свято пов'язане із завершенням польових робіт та початком зими, з першим сніговим покривом землі. Вважався дівочим святом та покровителем весіль. З цього дня молодіжні гуляння переносили з вулиці у хату, худобу ставили надвір, мисливці йшли на зимові промисли.

Параскєва (20 березня / 2 квітня (Римська Великомучениця Параскева, постраждала при Нейроні), 26 липня / 8 серпня (Преподобномучениця Параскева, що народилася поблизу Риму в 138 році), 14/27 жовтня (Преподобна Параскева Сербська, що прославилася в середині XI століття),28 жовтня/10 листопада (Великомучениця Параскева П'ятниця).

Народна назва днів пам'яті святих Парасків, яких у православній традиції налічується чотири. У східних слов'ян особливо шанувалася Параскева П'ятниця, покровителька однойменного дня тижня. Дівчата і жінки вважали її своєю заступницею: вона допомагала під час пологів, протегувала шлюбу, будинку, жіночим заняттям, насамперед прядіння. Параскева зцілювала від душевних і тілесних недуг, протегувала землі, худобі та воді, була заступницею торгівлі.

Свято «Кузьминки» за народним календарем – перше зимове святозустріч зими. Назвали його на честь святих Косми та Даміана, особливо шанованих серед людей, які їх по-свійськи звали Кузьма та Дем'ян. Народ приймав їх як покровителів ремесел, насамперед ковалів та лікарів, і звалися «безсрібниками», оскільки грошей до рук не брали.

Ще було прізвисько «кашники», бо з їжі вживали лише кашу. За життя святі були «безплатними» лікарями, лікували людей та худобу «на славу Божу».

У цей день відзначали курячі іменини. Цей старий звичай був відомий у Москві. Там, у Толмачівському провулку, за Москвою-річкою, жінки збиралися навколо церкви Козьми та Даміана з курями і після обідні служили молебні. У селах жінки приходили з курями на боярський двір і з чолобиттям підносили їх своїй боярині «на червоне життя».

У відповідь бояриня віддарювала селянок стрічками на убрусник (головний убір). Таких «чолобитних курей» утримували особливо: їх годували переважно вівсом та ячменем і ніколи не вбивали. Яйця, які несли ці кури, вважалися цілющими.

У Росії день Кузьми та Дем'яна вважався дівочим святом і широко відзначався. На день знімалася хата, де збиралися справляти кузьмінську вечірку; дівчата ходили будинками - збирали продукти до вечері, а також разом варили пиво. Якщо була присутня дівчина-наречена - вона вважалася за господиню в будинку.

Коротка характеристика подій свят (язичницький і православний сенс свят)

Різдво Богородиці (Богородичин день, Друга Пречиста, Мала Пречиста, Пані Друга, Пані багата, Спожа, Спожка, Велика Спожка, Аспосов /Аспасов/ день, Спосов день, Пасиків день, Осеніни, Другі Осеніни, Луків день, Піднесення день) - народна назва великого двонадесятого богородичного свята православної церкви - Різдва Пресвятої Владичиці нашої Богородиці та Приснодіви Марії, яке відзначається 8 (21) вересня. Встановлено на згадку про народження Пресвятої Діви Марії, Матері Господа Бога Ісуса Христа.

Відомості про свято Різдва Богородиці сягають IV - V ст. Перша вказівка ​​на це свято, згідно з палестинськими переказами, полягає у факті спорудження св. Оленою храму на честь Різдва Богородиці. Про це свято згадує св. Іоанн Златоуст, св. Прокл і блаж. Августин. У VI – IX ст. подія Різдва Богородиці була описана св. Стефаном Святоградцем, у VII ст. свв. Андрієм Критським та Сергієм, патріархом Константинопольським, у VIII ст. свв. Іоанном Дамаскіном та Германом Константинопольським.

День Різдва Богородиці відзначається урочистим молебнем; співом величення на утрені: "Величаємо Тебе, Пресвята Діво, і шануємо святих Твоїх батьків і всеславне славимо різдво Твоє". Церковні піснеспіви: стихири, тропарі та канони на честь Богородиці звуться "Богородичні", вони входять до складу всіх щоденних служб. У богослужбових книгах особливо виділяються Богородичні свята на честь Божої Матері. До кожного богородицького свята присвячені свої Богородичні.

У народі Богородиця шанувалася особливо. Образ Богородиці був зрозумілішим, доступнішим і ближчим до народної свідомості, ніж образ Ісуса Христа. З одного боку, "піднесена у світ божественний", з іншого - вона залишилася пов'язаною зі звичайними людьми, яка по-материнськи переживає і заступається за них.

Богородиця вважалася покровителькою породіль, що випливає з материнського початку у її образі, що підтверджується іконографією Божої Матері, а також етимологічною близькістю слів "Богородиця" та "роди". Тому до Богородиці були направлені прохання про допомогу за важких пологів. Богородиця бачилася не лише Божою Матір'ю, а й Матір'ю взагалі, рідною матір'ю кожної людини. У цьому сенсі Богородицю часто називають матір'ю, Матінкою. Звідси погляд народу на матірщину: вона ображає трьох матерів людини - Богородицю, Мати-сиру землю і рідну матір.

У російській народній традиції образ Богородиці зблизився з образом Матері-землі, що призвело до утворення культу Богородиці-землі. Богородиця прирівнювалася, а іноді й ототожнювалася з народжувальною та плодоносною землею-годувальницею.

В особливій честі була Богородиця і дівчата на виданні. Вони зверталися до неї з проханнями про наречених.

У фольклорній традиції Богородиця – улюблений персонаж духовних віршів – епічних пісень на релігійні сюжети, які виконували мандрівні співаки на ярмарках, базарних площах або біля воріт монастирських церков.

За північноросійськими легендами, Богородиця на Великдень "ходить землею". З Богородицею пов'язуються і легенди про птахів та тварин. Народна легенда російського населення Сургутського краю повідомляє про Божу Матерь, яку злякав у лісі рябчик, розсердившись, вона перетворила його на «малого птаха з великим шерехом», щоб будь-який мисливець міг швидше знайти його, а ніжне біле м'ясо («рябчикова спадщина») поділила між усіма птахами та тваринами.

До Різдва Богородиці або до дня Аспоса приурочувалися Осеніни - друга зустріч осені - Осени (перша відбувалася в Преображення Господньому або в Семенів день). Жінки збиралися рано-вранці і виходили на берег річок, озер і ставків зустрічати Матушку Осеніну. Для цієї зустрічі спеціально випікався вівсяний хліб, який тримала старша жінка, а молоді співали пісні, стоячи навколо неї. Потім хліб розламувався на шматки за кількістю присутніх і їм годували худобу.

Осеніни справлялися протягом цілого тижня (у церковній традиції на святкування Різдва Богородиці відводилося 6 днів, оскільки це свято мало день передсвята – 7 (20) вересня та чотири дні святкування).

Воздвиження (Зрушення, Зрушення, Здвиження день, Ставрів день, Капустки /Капустянки/) - народна назва великого двонадесятого свята православної церкви Воздвиження Чесного і Животворного Хреста Господнього, яке відзначається 14/27 вересня. Встановлено у першій половині IV ст. на честь здобуття святою рівноапостольною царицею Оленою Чесного Хреста Христового.

Особливістю служби цього свята було перенесення хреста з жертовника на престол під час вечірні і потім винесення його на утрені після великого славослів'я на середину храму для поклоніння. У церкві святкування триває сім днів; віддання свята відбувається 21 вересня/4 жовтня.

У народному оповіді, присвяченому дню Воздвиження, по-своєму розкривається сенс свята. У сказанні йдеться про напад Костянтина на «єврейську землю» та взяття в полон «царя Євреїна», який відмовився сказати, де знаходяться «хрести чесні» і був убитий. Про знаходження хрестів повідомила єврейська цариця, не витримавши тортур своєї дитини, покладеної між двома «живими вогнями». Вона послала царя Костянтина на Одюбар-гору, де були виявлені «хрести чесні», про які говорили апостоли.

Так як хрест є символом страждань, то день Воздвиження Хреста Господнього вважався в народі пісним: «Хоч на неділю прийдися Воздвиження, а все на нього - п'ятниця-середа, пісна їжа»; «Хто не постить Воздвиженню – Хресту Христову, – на того сім гріхів спорудяться»; «У кого на столі про Воздвиження убоїна – той усі свої молитви вбиває».

У літописах цей день називався «Ставровим днем» (грец. хрест). З давніх-давен на Воздвиженні відбувалися хресні ходи навколо селищ, щоб захистити їх на рік від бід. Служилися молебні, підіймалися ікони і відбувався обхід полів із молитвою про майбутній урожай. Молилися і за хворих: «З вірою помолитися на Воздвижень день, так Животворящий хрест і зі смертного ложа підніме». Прийнято було піднімати хрести на храмах, що будуються; встановлювати придорожні хрести; будувати обітні каплиці (звичайки) та невеликі церкви – за обіцянкою, на честь свята.

У народних уявленнях Воздвиження пов'язане із співзвучним йому словом «рух», за допомогою якого багато селян і пояснювали значення свята. На цьому ґрунтуються прикмети та приказки, приурочені до цього дня. Говорили про закінчення збирання врожаю: «На Воздвиження остання копиця з поля рухається, останній віз на гумно поспішає»; «Зрушення – хліб із поля рушив».

До Воздвиження завершувалося бабине літо, відбувалася третя зустріч осені: "Зсув літо замикає, ключі сиза галочка із собою за море забирає" (Смоленськ.). Наголошувалося наближення зими: «Порух осінь зимі назустріч рухає»; «На Воздвиження зазимки – мужику не біда»; «На Воздвиження зима з білого - гнізда знімається, до російського мужика в гості збирається, - сім-ка (каже) я, зима-зимська, на Святій Русі погощу, сірого мужика навідаю». До настання зимових холодів готувалися заздалегідь, тому говорили: «Подвігання каптан з плес зрушить, кожух насуне»; «Зсув засуне зипун, посуне шубу».

У Воздвиженні не розпочиналися важливі справи, бо існувало повір'я, що все розпочате цього дня буде невдалим та марним.

До Воздвиження закінчувалося збирання овочів, льону, конопель; відбувалася обробка льону («м'яли куделю»). Починали рубати капусту і заготовляти її на зиму, тому Воздвиження називали капустяним святом: «На Воздвиження - чийсь свято, а у капусти більше всіх!»; «На Воздвиження перша пані – капуста»; «Змикай, баба, про капусту: Воздвиження прийшло!». Супроводжувалась рубка капусти піснями та частуванням вечорами. «У доброго мужика на Воздвижень день і пиріг з капустою»; "На Воздвиження у доброго молодця - капуста біля ганку".

З Воздвиження починалася низка осінніх дівочих вечірок, званих капусниками, капусками, капусницями, капустенськими вечорами. Капустяни відбувалися не тільки в селах, а й у містах, і тривали два тижні. Дівчата, одягнувши ошатний одяг, ходили з дому в будинок з піснями - рубати капусту. Готувався особливий стіл із закусками. Хлопці-наречені приходили з гостинцями і виглядали наречених – «капустянок».

Покров Богородиці (Покров день) - народна назва богородичного свята православної церкви - Покрова Пресвятої Владичиці нашої Богородиці та Приснодіви Марії, що відзначається 1(14) жовтня. Встановлено на згадку про явлення Богородиці у Влахернському храмі в Константинополі. Ця подія сталася в середині Х ст. за царювання візантійського імператора Лева VI Мудрого.

На Русі свято було встановлено за князя Андрія Боголюбського близько 1164 року. Церковному богослужінню присвоєно в цей день особливе «величення»: «Величаємо Тебе, Пресвяту Діво, і шануємо Покров Твій чесний». На честь Покрови Божої Матері існує акафіст.

У народному осмисленні церковне свято Покрови Богородиці постає далеко відірваним від християнської легенди. Народ створює свою легенду про мандрівну Богородицю, якій в одному з сіл відмовили в нічлізі, за що мешканці були покарані Іллею - пророком, який послав на них «громи-блискавки», «вогняні та кам'яні стріли», «град завбільшки з людську голову», «злива-дощ». Пошкодувала людей, Богородиця врятувала їх, розгорнувши покрив над селом, після чого вони стали добрими та гостинними.

Покров Богородиці набуває символічного значення і бачиться казковою пеленою Діви - Сонця, яка уособлює ранкову та вечірню зорю. Ця пелена покриває всіх знедолених і пряде із золотих і срібних ниток, що спускаються з неба.

Для селянина Покров день - одне з найважливіших осінніх свят, що зв'язувалося в народній традиції із завершенням сільськогосподарських робіт та початком зими.

Прикордонне становище свята Покрови Богородиці між восени і взимку позначило його як день, по якому визначали погоду на майбутню зиму, так як для селян завжди представляло важливість, чи зима буде суворою. Відповідно помічали: «Яка погода на Покров – така і зима»; «Звідки вітер на Покров, звідти почнуться відповідно морози» (Воронезьк.); «Якщо лист з дуба та берези на Покров упаде чисто – до легкого року, а не чисто – до суворої зими»; «Відліт журавлів на Покров – на ранню холодну зиму»; «Якщо білка до Покрови чиста (вилиняла), то осінь (зима) буде гарною» (пермськ.); "Якщо заєць до Покрови не вибігає, то осінь буде довга"; характеризувався подвійний характер погоди у цей день: «Покров - перше зазимтя»; «На Покров до обіду осінь, а по обіді зима-зима»; «З Покрови зима починається, із зимових матренів - 6(19) і 9 (22) листопада зима встає на ноги, налітають морози»; «Покров не літо – Стрітення (Благовіщення) не зима»; "Покрив криє землю, то листом, то снігом".

Біля Покрови випадав перший сніг, покриваючи все довкола, тому в народній свідомості Покров Богородиці пов'язувався зі сніговим покривом землі при настанні зими: «На Покрову земля снігом покривається, морозом одягається». Але сніг, що випав на Покров, часто швидко танув, а для селянина серйозною проблемою було закінчення осіннього бездоріжжя і встановлення санного шляху, тому стежили: «Якщо в Покрову випав сніг, то і в Дмитрів день (26/8 листопада) буде неодмінно те саме »; «Покров наголі, то й Катерина (24 листопада/7 грудня) наголі»; «Від першого снігу до санного шляху шість тижнів» (Пінежжя).

Але не лише зі сніговим покровом поєднувався у народній свідомості день Покрови Богородиці. Покров (плат) Пресвятої Богородиці пов'язувався з покривалом, фатою, головною хусткою, якою покривалася наречена під час весільного обряду. День Покрови Богородиці вважався «покровителем весіль» та дівочим святом: «Прийде Покров, дівці голову покриє»; "Якщо на Покров вітряно - буде великий попит на наречених"; «Якщо на Покров випаде сніг, це віщує багато весіль»; «Якщо сніг випаде на Покров – щастя молодим»; «Покрив землю та дівку покриє (землю снігом, а дівку хусткою)»; "Прилітай товарець до Покрови (говорили про наречених)".

Дівчата особливо вірили в силу свята Покрови, тому до нього були присвячені різні дії, що допомагають їм знайти нареченого та вийти заміж. Напередодні цього дня дівчата ворожили в овині: для ворожіння вони пекли невеликий житній хліб, а також м'яли та тріпали пучок льону. Увечері хліб і льон відносили в овину і ставили на колосники - покладені горизонтально жердини, на які ставили для просушування снопи хліба, при цьому говорили: «Мій наречений, мій милий, приходь сьогодні в клуню, на роботу надивись, з вікна покажися» (ярославськ .). При цьому дівчина мала мовчки дочекатися появи нареченого, стоячи посередині гумна й дивлячись у вікно, через яке кидають снопи в овину. Найчастіше дівчата боялися залишатися вночі одні в овині і, поклавши хліб і льон на колосники, йшли спати, а вранці, коли лунав благовіст до ранку, забирали хліб і льон з овечки, які мали чудодійну силу чарувати серця. Якщо дівчина таємно дасть з'їсти шматочок хліба і покладе в кишеню нитку з «вороженого» льону, то хлопець, який їй сподобався, покохає її.

Після свята Покрови Богородиці молодіжні гуляння переносилися з вулиці - до хати («Покров - кінець хороводам, початок посиденькам»), при цьому в неділю влаштовувалися святкові вечори, а в будні дні, закінчивши господарські роботи вдома, дівчата збиралися по черзі один до одного. на посиденьки, переважно із прядінням чи шиттям: «Зазим'я прийшло – засідки привело»; «З Покрови пряхи ночами засиджуються».

Покров був днем, яким вважали термін наймів і угод - зазвичай робітників наймали на рік - від Покрова до Покрови; в Покров проводився розрахунок пастухів та термінових робітників, які наймали нових на наступний рік. Встановлювалися різні терміни: «Від Покрови до Євдокей»; "Від Покрови до Хрещення"; «Від Покрови до Єгор'я». Після Покрови, завершивши сільськогосподарські роботи, багато селян йшли у відхідники, особливо, якщо володіли якимось ремеслом, а деякі, навпаки, поверталися додому.

До Покрову закінчувалося збирання хліба - забиралися останні снопи і складалися в клуні або овині; завершувалося збирання овочів із городів: «Успишня Мати (Успіння Богородиці) засіває, а Покров збирає»; "На Покров останній збір плодів". У багатьох місцях починалися Покровські ярмарки: «Приспі товарець, до Покрови, здам на Покровському ярмарку»; «Чекай до Покрови: весь борг виплачу».

Кузьминки (Кузьмодем'янки) - дівоче свято, що відзначається по всій Росії дівчатами в осінній день пам'яті Кузьми та Дем'яна – 1/14 листопада.

Цього дня дівчина-наречена ставала господаркою будинку. Вона готувала їжу для сім'ї та пригощала всіх; основною стравою, що подається на стіл, була куряча локшина. Увечері (рідше – протягом трьох днів) дівчата влаштовували «кузьминську вечірку» («сипчину», братчину). Для чого заздалегідь знімали хату, збирали по селі продукти – картоплю, олію, яйця, крупу, борошно тощо, готували обрядову їжу, серед обов'язкових страв була каша, варили козьмодем'янське пиво. Найчастіше дівчата продавали кашу хлопцям за кілька копійок, накладаючи її у чашки, а отримані гроші ділили між собою. Дівчата-підлітки варили кашу в кількох горщиках; після чого їли у певному порядку: спочатку з'їдали блюдо каші з олією, потім із скоромною олією, а в кінці - блюдо каші зі свинячим салом. (Новгородськ.).

Після частування починалися ігри молоді, серед неодмінних, так звані поцілункові. Так, граючи в «Прялицю», граючі ставали в коло, і під час виконання пісні: «Прялице, кокориця моя, з гори викину на вулицю тебе…» - хлопець з дівчиною кружляли в різні боки, цілувалися і поступалися місцем іншій парі (печорськ .).

Кузьмінська вечірка могла тривати всю ніч. Коли закінчувалося частування, хлопці вирушали «на промисел» - крали сусідських курей для приготування нових страв (подібні крадіжки селянами не засуджувалися); після чого веселощі відновлювалися.

Дівоче свято, що відзначається в день Косми та Даміана, логічно вписувалося в осінній весільний період, коли відбуваються оглядини наречених (говорили: «Підкузьмила дівка хлопця!»), знайомства молоді (у народній термінології – «нареченого»), спільні ігри та залицяння, створюючи прообраз весільної гри(так, серед головного частування кузьминок - весільні обрядові страви: куряча локшина і каша), що укладалося у створений народом образ святих, як покровителів шлюбу та «весільних ковалів».

Ціль:

    Знайомство з традиційними осінніми святами російського народу, їхньою історією, звичаями та обрядами.

Завдання:

    Виховання повагу до російської культури, духовності, патріотизму, відродження народних традицій.

1. Найбільш значущі народні свята осіннього циклу

Народна назва двонадесятого свята Різдва Богородиці та Приснодіви Марії на згадку про народження Пресвятої Діви Марії. У народній традиції Богородиця позбавляла скорбот і нещасть, полегшувала біль, опікувалася породіллям, була заступницею дітей і дівчат на виданні.

Народна назва дня пам'яті преподобного Симеона Стовпника, засновника подвижництва, що називається стовпництвом (IV-V століття). На Русі його називали "літопроводцем" і протягом 400 років у цей день святкували початок нового літа (року), оскільки у Росії до 1700 року новий рік починався з 1 вересня. У селян у Семенів день здійснювали обряд осенин – першої зустрічі осені та настання бабиного літа.

Народна назва великого двонадесятого свята Воздвиження Чесного і Життєдайного Хреста Господнього, встановленого на честь здобуття святої рівноапостольної Оленою Чесного Хреста Христового. Цього дня піднімали хрести на храмах, що будуються, і ставили хрести придорожні.

Народна назва церковного свята Покрови Пресвятої Богородиці на згадку про явлення Богородиці у храмі в Константинополі в середині X століття. У народній традиції свято пов'язане із завершенням польових робіт та початком зими, з першим сніговим покривом землі. Вважався дівочим святом та покровителем весіль. З цього дня молодіжні гуляння переносили з вулиці у хату, худобу ставили надвір, мисливці йшли на зимові промисли.

Параскева (20 березня / 2 квітня (Римська Великомучениця Параскева, постраждала при Нейроні), 26 липня / 8 серпня (Преподобномучениця Параскева, яка народилася поблизу Риму в 138 році), 14/27 жовтня (Преподобна Параскева Сербська, що прославилася в середині XI 28 жовтня/10 листопада (Великомучениця Параскева П'ятниця).

Народна назва днів пам'яті святих Парасків, яких у православній традиції налічується чотири. У східних слов'ян особливо шанувалася Параскева П'ятниця, покровителька однойменного дня тижня. Дівчата і жінки вважали її своєю заступницею: вона допомагала під час пологів, протегувала шлюбу, будинку, жіночим заняттям, насамперед прядіння. Параскева зцілювала від душевних і тілесних недуг, протегувала землі, худобі та воді, була заступницею торгівлі.

Дівоче свято, що відзначається у день пам'яті Косми та Даміана (Кузьми та Дем'яна). Цього дня дівчата-наречені ставали повними господинями вдома. Влаштовувалися дівочі "кузьмінські вечірки", готувалися спеціальні ритуальні страви, проводились оглядини наречених.

2. Коротка характеристика подій свят (язичницький і православний сенс свят)

Різдво Богородиці (Богородичин день, Друга Пречиста, Мала Пречиста, Пані Друга, Пані багата, Спожа, Спожка, Велика Спожка, Аспосов /Аспасов/ день, Спосов день, Пасиків день, Осенини, Другі Осенини, Луків день, Піднесення назва великого двонадесятого богородичного свята православної церкви – Різдва Пресвятої Владичиці нашої Богородиці та Приснодіви Марії, яке відзначається 8 (21) вересня. Встановлено на згадку про народження Пресвятої Діви Марії, Матері Господа Бога Ісуса Христа.

Відомості про свято Різдва Богородиці сягають IV - V ст. Перша вказівка ​​на це свято, згідно з палестинськими переказами, полягає у факті спорудження св. Оленою храму на честь Різдва Богородиці. Про це свято згадує св. Іоанн Златоуст, св. Прокл і блаж. Августин. У VI – IX ст. подія Різдва Богородиці була описана св. Стефаном Святоградцем, у VII ст. свв. Андрієм Критським та Сергієм, патріархом Константинопольським, у VIII ст. свв. Іоанном Дамаскіном та Германом Константинопольським.

День Різдва Богородиці відзначається урочистим молебнем; співом величення на утрені: "Величаємо Тебе, Пресвята Діво, і шануємо святих Твоїх батьків і всеславне славимо різдво Твоє". Церковні піснеспіви: стихири, тропарі та канони на честь Богородиці звуться "Богородичні", вони входять до складу всіх щоденних служб. У богослужбових книгах особливо виділяються Богородичні свята на честь Божої Матері. До кожного богородицького свята присвячені свої Богородичні.

У народі Богородиця шанувалася особливо. Образ Богородиці був зрозумілішим, доступнішим і ближчим до народної свідомості, ніж образ Ісуса Христа. З одного боку, "піднесена у світ божественний", з іншого - вона залишилася пов'язаною зі звичайними людьми, яка по-материнськи переживає і заступається за них.

Богородиця вважалася покровителькою породіль, що випливає з материнського початку у її образі, що підтверджується іконографією Божої Матері, а також етимологічною близькістю слів "Богородиця" та "роди". Тому до Богородиці були направлені прохання про допомогу за важких пологів. Богородиця бачилася не лише Божою Матір'ю, а й Матір'ю взагалі, рідною матір'ю кожної людини. У цьому сенсі Богородицю часто називають матір'ю, Матінкою. Звідси погляд народу на матірщину: вона ображає трьох матерів людини - Богородицю, Мати-сиру землю і рідну матір.

У російській народній традиції образ Богородиці зблизився з образом Матері-землі, що призвело до утворення культу Богородиці-землі. Богородиця прирівнювалася, а іноді й ототожнювалася з народжувальною та плодоносною землею-годувальницею.

В особливій честі була Богородиця і дівчата на виданні. Вони зверталися до неї з проханнями про наречених.

У фольклорній традиції Богородиця – улюблений персонаж духовних віршів – епічних пісень на релігійні сюжети, які виконували мандрівні співаки на ярмарках, базарних площах або біля воріт монастирських церков.

За північноросійськими легендами, Богородиця на Великдень "ходить землею". З Богородицею пов'язуються і легенди про птахів та тварин. Народна легенда російського населення Сургутського краю повідомляє про Божу Матерь, яку злякав у лісі рябчик, розсердившись, вона перетворила його на "малого птаха з великим шерехом", щоб будь-який мисливець міг швидше знайти його, а ніжне біле м'ясо ("рябчикова спадщина") поділила між усіма птахами та тваринами.

До Різдва Богородиці або до дня Аспоса приурочувалися Осеніни - друга зустріч осені - Осени (перша відбувалася в Преображення Господньому або в Семенів день). Жінки збиралися рано-вранці і виходили на берег річок, озер і ставків зустрічати Матушку Осеніну. Для цієї зустрічі спеціально випікався вівсяний хліб, який тримала старша жінка, а молоді співали пісні, стоячи навколо неї. Потім хліб розламувався на шматки за кількістю присутніх і їм годували худобу.

Осеніни справлялися протягом цілого тижня (у церковній традиції на святкування Різдва Богородиці відводилося 6 днів, оскільки це свято мало день передсвята – 7 (20) вересня та чотири дні святкування).

Воздвиження (Рух, Зрушення, Здвиження день, Ставрів день, Капустки /Капустянки/) - народна назва великого двонадесятого свята православної церкви Воздвиження Чесного і Животворного Хреста Господнього, яке відзначається 14/27 вересня. Встановлено у першій половині IV ст. на честь здобуття святою рівноапостольною царицею Оленою Чесного Хреста Христового.

Особливістю служби цього свята було перенесення хреста з жертовника на престол під час вечірні і потім винесення його на утрені після великого славослів'я на середину храму для поклоніння. У церкві святкування триває сім днів; віддання свята відбувається 21 вересня/4 жовтня.

У народному оповіді, присвяченому дню Воздвиження, по-своєму розкривається сенс свята. У сказанні йдеться про напад Костянтина на "єврейську землю" та про взяття в полон "царя Євреїна", який відмовився сказати, де знаходяться "хрести чесні" і був убитий. Про знаходження хрестів повідомила єврейська цариця, не витримавши тортур своєї дитини, покладеної між двома "живими вогнями". Вона послала царя Костянтина на Одюбар-гору, де були виявлені " хрести чесні " , про які говорили апостоли.

Так як хрест є символом страждань, то день Воздвиження Хреста Господнього вважався в народі пісним: "Хоч на неділю прийдися Воздвиження, а все на нього - п'ятниця-середа, пісна їжа"; "Хто не постить Воздвиженню - Хресту Христову, - на того сім гріхів спорудяться"; "У кого на столі про Воздвиження убоїна – той усі свої молитви вбиває".

У літописах цей день називався "Ставровим днем" (грец. хрест). З давніх-давен на Воздвиженні відбувалися хресні ходи навколо селищ, щоб захистити їх на рік від бід. Служилися молебні, підіймалися ікони і відбувався обхід полів із молитвою про майбутній урожай. Молилися і за хворих: "З вірою помолитися на Воздвижень день, так Животворящий хрест і зі смертного ложа підніме". Прийнято було піднімати хрести на храмах, що будуються; встановлювати придорожні хрести; будувати обітні каплиці (звичайки) та невеликі церкви – за обіцянкою, на честь свята.

У народних уявленнях Воздвиження пов'язане із співзвучним йому словом "рух", за допомогою якого багато селян і пояснювали значення свята. На цьому ґрунтуються прикмети та приказки, приурочені до цього дня. Говорили про закінчення збирання врожаю: "На Воздвиження остання копиця з поля рухається, останній віз на гумно поспішає"; "Зрушення - хліб із поля рушив".

До Воздвиження завершувалося бабине літо, відбувалася третя зустріч осені: "Здвиження літо замикає, ключі сиза галочка із собою за море забирає" (смоленськ.). Наголошувалося наближення зими: "Порух осінь зимі назустріч рухає"; "На Воздвиження зазимки - мужику не біда"; "На Воздвиження зима з білого - гнізда знімається, до російського мужика в гості збирається, - сім-ка (каже) я, зима-зимська, на Святій Русі погощу, сірого мужика навідаю". До настання зимових холодів готувалися заздалегідь, тому говорили: "Порух кафтан з плес зрушить, кожух насуне"; "Зсув засуне зипун, посуне шубу".

ОСІННІ СВЯТА СЛОВ'ЯН

Наближається осінь або Матінка ОсіньЯк ласкаво величали її наші предки.

У вересні розпочинається новий природний цикл, новий життєвий виток, який відзначався особливими святами та обрядами. Вони допомагали людині перебудуватися на новий ритм, увійти до нового стану, що відповідає осінній природі.

Багато справ у слов'янина-русича восени.

У сільського жителя одних лише побутових справ не впереворот. Урожай зібрати, землю до озимих підготувати, зерно просушити, змолотити, на зиму худобі заготувати корм, будинок до холодів утеплити ... та багато чого.

А ще треба обов'язково відзначити родичковою братчиною свято врожаю, вшанувати богів родючості, поклонитися Матері Землі за земні плоди, зустріти Матушку Осеніну, проводити сонечко на зимовий спокій, а самому набратися від землі на зиму силі.

Обережний захист зробити від осінніх застуд-лихоманок, та й інших оберегів вдома та сім'ї наробити перед настанням темного часу.

29 серпняще на початку XX століття у деяких селах проводили обряд поховання «червоного льоточка»: збиралася молодь біля околиці, туди ж приносили напередодні підготовлену старими людьми ляльку з глини. Вона була зліплена в людський зріст і одягнена в полотняний саван. Дві дівчини в побожному мовчанні піднімали ляльку на руки і несли до річки. За ними йшли інші люди. На самому крутому березі всі зупинялися і клали ношу на землю. Потім присутні починали голосити над лялькою. Оплакавши її, як небіжчика, піднімали на руки і з усього розмаху кидали у воду. Ця лялька і була уособленням «червоного льоточка», яке проводжали-ховали за стародавніми обрядами.

У православній традиції цей день присвячувався Іоанну Предтечі, у народі його називали Іваном-полєтком. У цьому Івані не можна не впізнати лику літнього Івана-Купали. Якщо на Купалу літнього збирали цілющі трави, то на Івана осіннього збирали цілющі коріння. « На Івана Пісного збирай рослі коріння». З цього дня перелітні птахипочинають збиратися у відліт на південь. А Купалу за переказом забирають у Навь - потойбічний світ гуси-лебеді.

30 серпняна полях завивали залишені несжаті стеблаі замовляли майбутній урожай.

Перші Осеніни- перші заклички осені проводили першого вересня. У ХІХ столітті цього дня зранку виходили жінки, і дівчата у святковому одязі на берег річки. Приносили з собою на розшитому рушнику вівсяний хліб-коровай і вівсяний кисіль, з поклонами протяжно звали Матушку Осінь, Мати врожаю Макошьі просили прийняти частування.

Осінь, осінь,
У гості просимо!
З рясним хлібом,
З високими снопами,
Осінь, осінь,
У гості просимо!
З листопадом та дощем,
З перелітним журавлем!

Осінь, осінь,
Гості тижнів вісім:
З сильними громами,
З дощами, зі зливами.
Осінь, осінь,
Гості тижнів вісім:
З обмолоченим снопом
І рум'яним пирогом.

Приносили частування-требу Осені-Макоші, обережно обережно опускаючи на воду, залишаючи на березі річки. Птахів перелітних проводжали піснею:

Осениця-цариця,
За золотом майстриня:
З пряльцем, з донцем,
З гребенем, з веретеном,
З високим колосочком,
З широким снопом;
Журавлі — за моря!
Осениця – на поля!

Потім ділили благословенний Матінкою Осеніною хліб на рівні частини за кількістю жінок, що зібралися, пригощалися їм, славили. Ладу, Макош і Рожаницьта співали пісні.

З цього дня починалося бабине літо, яке тривало два тижні « З Івана Постника мужик осінь зустрічає, баба своє літо починає. Бабине літо - це свята, присвячені жіночим божествам, які протегували також жіночим осіннім роботам. Вшановувалися в ці дні лики Богині-Матері: Мати сиру земля, Мокоша, Лада, Мара, Рожаниці.

Можливо, рудиментом вшанування Мари- темного лику Богині Осені, що проводилося дівчатами в XIX столітті ігрище. Дівчата влаштовували «похорон» мух та тарганів. А разом з ними ритуально-символічно «ховали» все те, чого хотіли позбутися в собі: погане, набридле, віджило.

До цього дня намагалися переїхати до новий будинок. Влаштувати новосілля в перший день початку нового періоду - до щасливого багатого життя! Адже цього дня сама богиня Макошь, покровителька родючості, достатку та достатку сходила на землю.

Вогняний тижденьзнаменувала початок осені. « У вересні вогонь і в полі, і в будинку»- говорить російська приказка. У день першої зустрічі осені в будинках обов'язково гасили старий вогонь і запалювали вогонь новий живий давнім способом за допомогою тертя. Цілий тиждень вшановували люди царя-батюшку - Вогонь. Приносили йому треби, намагалися задобрити, щоб не палив будинків, не палив овинів. Наприклад, розводячи вогонь-Сварожич під овином, для просушування снопів, у нього клали необмолочений сніп жита як жертву, щоб вогонь поїв, був ситий і не спалив би вин.

Недовго залишалося чекати на прихід зими, з холодами, хуртовиною. Не вижити людям цієї суворої пори без Вогню-батюшки, тому заздалегідь кланялися йому Сварожичу, дякували за світло, тепло. Особливо вшановували вогонь ремісники: ковалі, гончарі...

Безліч обрядів було пов'язане з піччю, з овином та зі світцем.

З вересня починалися вечірні роботи-посидіти в хатах, що висвітлюються вогнем. На кордоні України та Білорусії побутував 1 вересняцікавий обряд, пов'язаний із першим запаленням світла, він називався " одруженням коміна". "Комін" білили, увивали стиглим хмелем, квітами. Коли запалювали скіпки, то сипали на них горіхи, динне насіння, шматки солонини та грудки олії. У Києві влаштовували". весілля свічки": ставили зрубане деревце, обвішане фруктами, динями та прикрашене восковими свічками.

У народному місяцеслові ХІХ століття цей день називався як Осеніни, Щаніни, і у православних святцях вдень якогось святого Семена, якого у народі називали Семеном-літопроводцем. І якщо по суті, цей день присвячувався Макоші-Осеніні, то 2 вереснявідповідно колись присвячувався Велесу. Після хрещення Русі його замінили на якогось святого Мамонтія, у народі прозваного Мамонтієм-вівчарником. Святий Мамонтій взяв він обов'язки Велеса - покровительствував худобі, вівцям і козам. Цього дня, шануючи Велеса Осіннього, не виганяли худобу з двору, вірили: виженеш - лихо наженеш!

3 вересняу православних святцях присвячувався діві Домні, яка штучно перекривала день шанування слов'янської богині, покровительки будинку та домашнього вогнища. У цей день ще на початку XX століття в селах жінки виносили з дому будь-який мотлох, вірячи, що це дійство забезпечувало благополуччя на осінь. Це забутий рудимент обряду оберегу будинку. У ці дні сама Макошь-Осенінадопомагала кожній бабі очистити та захистити свій будинок. Викидаючи та спалюючи старі речі у дні початку нового року, нового часу ( рік, час - час на старослов'янськ.) звільняли місце для приходу нового у своє життя. Інший мотлох у вигляді зношених лаптей і розбитих горщиків розвішували на огорожі навколо будинку. Це стародавній перевірений оберіг для відведення поганого заздрісного ока. Задивиться зла людина на мотлох, та й розвіє свою увагу, а разом з нею і свою чаклунську силу.

4 вересняу православних святцях присвячувався якомусь Вавілу і… невипаленій купині. « На Вавілу вила святкують - марно лежать!». Сіно у стогах, хліб у скиртах - мужицьким вилам розпуста. І знову виявляється лик Велеса. Віддаючи від польових робіт, кого як не його славити-величати піснями та грою музичною. Та ще й згадаємо Вавилу билинного скомороха-волховника.

Ну, а вже про купину непопалу й говорити нема чого. Нагадаємо: «Купина» - це кущ, що горить і не згоряється зі старого завіту, в якому з'явився Мойсею його Господь. Ішов тиждень шанування вогню - вогненна сьомиця. Язичники вогонь славили, пригощали та заклинали, а православні цього дня проводили молебні від пожеж.

5 вересняу православних святцях присвячувався старозавітним Захарії та Єлизаветі. Яких тільки свят не вигадували церковники, аби лише перекрити народну пам'ять шанування рідних богів. І знову звертаємось до ведівської рідної традиції та дізнаємося, що цей день був щасливим для пророкувань та ворожінь. А отже, кому він був присвячений? Волховської іпостасі Велеса Осіннього та його дружини Макоші Осеніні.

5 вересняведуни і знахарі гнали з сіл нечисту, темну силу, втілену в осінніх хворобах, хворобах-лихоманках. У народі її називали Кумохою. Щоб від неї дім і сім'ю оберігати, ранком у цей жінки день читали змову:

Вовчим ликом підпережу,
Пером ворона омашу,
Іди задвір'ям
Без огляду – коров'ячим заганням!
Петров батог на тебе тримаю,
Вогняний шум!
Як у твоїх слідках-то
Вогонь займеться,
Та кинеться неястю,
Тобі не піти, кумоха, за лощину,
Не стати купкою,
Болотяною трясовиною,
Іди геть, кумоха,
Чи не гніти осик верху,
Не опихай моє нутро, лихоманка,
Не обшастуй моєму бутті, лиха!

Жінки ж цього дня робили оберіг званий. зимові лихоманки». Це обережні ляльки від нечисті в будинку, яка є причиною хвороб та розладу в будинку. Зимових лихоманок-лихоманок чи Трясовиць дванадцять, кожна мала своє ім'я і була пов'язана з певною хворобою (злим духом). Представляли їх у вигляді жінок-сестер злих, потворних, хирлявих, заморених, які відчувають постійний голод, іноді навіть сліпими і безрукими. Наказує сестрами-лихоманками старша сестрана ім'я Кумоха.

Відповідно до слов'янської міфології, створив Лихоманок Чорнобог із бруду, болотної жижі та колючок реп'яха. Влітку богатир Перун заганяє злих лихоманок у підземні глибини вогняні, тому в цей час людям вони не є небезпечними. А з початком зими, коли Перун разом з іншими світлими божичами йде в небесний Ірій, Чорнобог насилає їх знову на людський рід. Як починає день бути коротшим за ніч, потрібно починати берегтися їх. За переказами демони-лихоманки залітають у будинок через трубу вночі і вселяються в людей, починають їх трясти, розслаблювати їхні суглоби та ламати кістки. Змучивши одного, лихоманка переходить до іншого.

От і робили, захисних обережних ляльок. Згортали їх жінки з тріски мертвого дерева і клаптиків з обов'язково зношеного одягу, який саме збирали в день Домни. Лялечок ставили на припічок або зв'язували шнурком і вішали біля труби. Вважалося, що лихоманка, влетівши вночі в будинок через трубу, почне оглядатися у пошуках жертви, побачить ляльку, впізнає в ній себе, в неї і вселиться замість когось із домочадців. Ляльок, які відпрацювали свій термін, спалювали весною, звільняючи будинок від негативу.

Виготовляючи лихоманок, читали змову, називаючи кожну за іменами. Майстерність полягала в тому, щоб в'язалися ляльки в ритмі наговору, останній зав'язаний вузол збігався з останнім словом. Одягали лихоманок, що пофарбувало, яскравіше, щоб лялька точно сподобалася хворобі-демониці.

Наступного дня 6 вереснячекали перший ранковий заморозок. День у православному місяцеслові присвячувався святому Михайлу. « Заморозком Михайло землю прихопив». Але як ми знаємо свята святого Михайла перекривали дні шанування Перуна. Насамкінець, перед відходом у світлу небесну Сваргу, Перун ударяв заморозком, гнав нечисть.

8 вересня- Друга зустріч осені, другі Осеніни. А також стародавнє свято на честь Рода та Рожаниць. Вшанування цих найдавніших богів, що зародилося ще за часів матріархату, дожило в народному середовищі до 17 століття! Рід і Рожаницібули найбільш ненавидимими, найбільш проклинаними церковниками «язичницькими ідолами». Прості люди шанували їх так, як не шанували жодних інших своїх богів, ні земних, ні небесних. Їхні зображення вишивали на жіночому одязі, рушниках, на постільному оздобленні, вирізали на домашньому начинні, віконницях і т.д.

Рід і Рожаниці- велика життєдайна сила, завдяки якій земля дає врожай, народжуються діти, продовжується життя людського роду-племені.

Рожаниці- праматері всього живого землі. Вони панували на небі в образах двох зоряних оленіх, що породжують живе на землі. Заступали вони і людському роду-племені.

Рожаницями шанували і Ладу з її дочкою Лелею- Богинь родючості, вегетативних природних сил, покровительок кохання та шлюбу.

Рід - це Батько-Батько, та врівноважуюча складова, без якої немає гармонії у світобудові. Якщо Рожаниці- це жіноче, материнське, що народжує початок, то Рід- це початок чоловічий, батьківський, що запліднює.

До 8 вересняврожай вже було зібрано. Цього дня всім світом влаштовували бенкет, з муки нового врожаю пекли пиріг, заколювали відгодованого всім світом бика, співали, танцювали, влаштовували потішні бої, добрі чоловікимірялися силушкою, славили давніх богів та предків.

За переказом, що йде вглиб тисячоліття, колись, цього дня, з лісу до людей вдавалася чарівна олениха з оленятком. Її посилали людям самі боги для урочистого бенкету. Вона залишала для людей своє дитинча, яке й ставало ритуальним частуванням, а сама поверталася до лісу. М'ясо оленя володіло чарівними властивостями, воно зміцнювало людей, допомагало пережити сувору зиму, робило їх сильнішими і здоровішими. Але з часом розмножилося людське плем'я, все менше залишалося неосвоєних лісових угідь, запасів їжі та води. Запеклі люди, все жадібніше і жадібніше ставали. І одного разу здалося їм, що не вистачить їм м'яса оленя маленького і вбили не лише дитину, а й матір. З того часу більше боги не посилали до людей чарівну олениху. Але на згадку про минуле люди стали цього дня заколювати бика зі власного стада.

Цей міф перегукується з часів зміни епох, переходу з мисливського устрою життя на скотарський. Люди втратили зв'язок із дикою природою, і перейшли до свого натурального господарства.

Але жертовне м'ясо в цей день все одно за повір'ям освячувалося та благословлялося богами родючості. І той, хто з'їв його, набував силу і здоров'я жертовної тварини. Найкраща частина жертовного бика дарувалась богам. А те, що щиро жертвується богам, завжди повертається сторицею. Тому магічним чином душа жертовного бика обов'язково «повернеться» наступного року, зрозуміло, як новонароджене теля.

Того ж дня жінки творили свої давні таємні обряди. Звертаючись до Рожаницямта їх силі, молоді молили їх про зачаття здорових дітей, про благополучні пологи, матері просили наділити своїх дітей щасливою долею. Рожаницішанувалися і як Частка та Недоля, що наділяють життєвими благами.

У свято Рода та РожаницьОсобливі обряди за допомогою ведунь-знахарок справляли жінки, які через будь-яку хворобу не могли мати дітей, вони просили Рожаниць про зцілення та про швидке зачаття дітей.

Наприклад, замовляли воду:

« Матінка Богородиця, заступниця матерів, вийди з небесних дверей, зміцни дочку Божу (ім'я), плід утроби і череду плоду ».

Пізніше, коли свято Народиць було заміщене церквою на свято Різдва Пресвятої Богородиці, жінки в цей день почали звертатися до Пресвятої Богородиці.

«… Богорадована…, Препрославлена ​​Мати щедрот і людинолюбства, Всемилостива про весь світ Ходатайка, старанно до Твого Божественного і пречудного образу Твого з розчуленням припадающе молимося… О Пресвята Владичице моя Богородице милосердя … і даруй мені зцілення від мого неплідства та можливість зачати дитину від чоловіка мого ».

Зверталися жінки і до Роду небесному:

«… Як Ти дав людям Сонце та Місяць, часті зірки та легкі хмари, так би, щоб і я, дочка (ім'я), понесла та народила дитину. Як ти, місяць, на небі сьогодні народився, так би і чрев мій дитям зародився …».

Молили Рожаниць цього дня люди не лише про додавання потомства, а й про множення своїх стад та про рясний урожай наступного року. Для чого приносили їм дари безкровні: молоко, сир, яйця, різні плоди.

У дні святкування Роду та рожаниць у селах влаштовували обрядове частування кашею із зерен першого врожаю для всієї округи. Кашу варили у казанах - прямо на вулиці. А з невеликої частини зерна нового врожаю жінки робили обрядову лялечку зерновушку. Шили маленький мішечок, наповнювали добірним зерном нового врожаю та вбирали у ляльку. Ця лялька мала й інші назви: Зернушка, Крупенічка, Горошинка. І могла виглядати по-різному залежно від місцевості, де її роблять. Але основа у неї загальна – усередині ляльки зерно. Створюючи ляльку-оберіг жінки завжди співали пісню чи читали змову, молитву. До тулуба-мішочка пов'язувався фартух з магічним орнаментом, що заклинає: вода, земля, зерно, сонце. Таку зерновушку робили та дарували з побажанням гарного врожаю наступного року. Крупи насипали зазвичай із значенням:

Гречка - ситість та багатство.
Рис – найдорожче зерно, на свято.
Перловка - на достаток
Овес – на силу.

Зерновушку дбайливо зберігали на видному місці в червоному кутку хати. Вона зберігала силу зерна до нового врожаю. Щоб збільшити його силу врожаю, лялечку взимку давали грати дітям. Діти переповнені юною життєвою силою, граючи вони наповнювали нею зерно. Також общинну лялечку, зроблену із зерна в складчину, передавали по черзі протягом зими з хати в хату, щоб вона кожній сім'ї з громади принесла щастя і достаток, а кожна сім'я передала б їй частинку свого тепла і любові. Адже навесні першою жменею з неї засіватиметься земля.

Також у день Рожаниць таку обрядову лялечку із нового зерна робила жінка з особливою змовою, якщо хотіла дітей.

Уривок З книги Ради (Юлії Гульц) "Слов'янський колорок: обряди на кожен день".