Коли магія стає природною,
як дихання – ти стаєш майстром.
Саббати - чаклунські свята, які складають Колесо року, або один повний цикл зміни енергій та потоків у Природі.
Основні Сабати:
Саунь (Самайн, Самхейн) (31 жовтня), Йоль (21 грудня), Імболк (2 лютого), Остара (21 березня), Белтейн (30 квітня - 1 травня), Літа (21 червня), Ламмас (1 серпня) та Мабон (21 вересня), а також 13 есбатів (повнолунь) на рік. Чотири саббата є днями рівнодень (осіннє і весняне - Мабон і Остара) і сонцестояння (зимове і літнє - Йоль і Літа), чотири свята, що залишилися, засновані на народних святах.
Самайн (31 жовтня)
Це кельтське свято мертвих на честь арійського Повелителя Смерті, Самана (ірландці називають його Пильнування Самана). Згодом він перетворився на свято на честь світу духів, це свято присвячене взаємодії між тонким світом та світом щільної матерії. Саме звідси пішов звичай запалювати ліхтарі як черепів, вирізані з гарбузів. Звичайні люди, не
Ті, що брали участь у святкуванні Самайну, подібними ліхтарями і свічками намагалися убезпечити себе, відлякати злих духів і нечисть. Цей день був днем шанування духів покійних друзів, родичів. Щоби задобрити духів цього дня пекли випічку і залишали її душам померлих.
Але Самайн був як святом смерті, і святом відродження. Кельти вважали, що померли в даному році, повинні дочекатися Самайна, щоб отримати можливість перебратися у світ парфумів, або Країну Літа, де вони починають нове життя.
Так само Самайн - чаклунській Новий Рікта найголовніший шабаш відьом. Він символізує закінчення сезону Богині – літа, і початок «сезону смерті», керованого Богом, – зими.
У ніч Самайна прийнято виставляти тарілку з їжею надвір і заривати у землю яблуко, щоб нагодувати померлих. Свічка на вікні цієї ночі вказує духам їхню дорогу в Країну Літа.
Їжа на Самайн: овочі, гарбузові страви, горіхи, підігріте пряне вино, і, якщо ви не вегетаріанець, м'ясні страви.
Йоль – свято повороту Колеса Року від темряви до світла; найдовша ніч і найкоротший день на рік. У цей час богині – матері народжують своїх дітей, напевно, тому Йоль асоціюється з християнським Різдвом, але традиції Йоля – спалення Йольського поліна, Йольське дерево тощо. - З'явилися в кельтській традиції задовго до появи християнства.
У північній півкулі є момент, коли сонце досягає крайньої південно-східної точки. Коли давні бачили це, вони знали, що за кілька тижнів сонце почне сходити трохи раніше і трохи північніше, і так буде доти, доки через шість місяців воно не зійде в крайній північно-східній точці.
Цього дня прийнято палити величезні багаття, пити вино, дарувати подарунки один одному і веселитися. За старою язичницькою традицією цього дня будинок прикрашають гілками гостроліста, ялини, сосни. Для гірлянд використовують засушені троянди, кукурудзу, журавлину, мішечки з ароматними травами, що підвішуються на гілки Йольського дерева. Яблука, апельсини та лимони,
повішені на дерево також є чудовою декорацією і, до того ж, пов'язані з давніми звичаями.
Їжа на Йоль: горіхи, фрукти, печиво, чай.
Назва цього свята у перекладі означає молоко. Імболк вважається першим весняним святом, святом Сонця та уособлює пробудження природи від зимової сплячки. Це свято присвячене кельтській богині Бригіті.
У цей час вівці починають давати молоко - явна ознака наближення весни. Багато землеробських народів святкували появу якогось знака, що свідчив про близьке закінчення зими: бродіння соку в кленах, повернення певних видів птахів, поява весняних сузір'їв на зимовому небі, навіть пробудження бабаків від зимової сплячки.
На Імболк на заході сонця прийнято запалювати всі лампи в будинку на кілька хвилин, а також запалювати в кожній кімнаті свічки.
Їжа на Імболк: природно, молочна їжа (молоко, сметана, вершки, сир тощо), пряна та жирна їжа, вино, родзинки. Страви варто заправляти перцем, цибулею часником тощо.
Остара - Весняне рівнодення, день весняного сонцестояння 21 березня)
В Остару день і ніч рівні за своєю тривалістю. Відьми в цей день вшановують велику Гармонію, завдяки якій ніч змінюється вдень, темрява поступається місцем світла. У це свято зима остаточно поступається місцем весні. У цей час року давні племена Європи вшановували Остеру - Богиню Весни, яка тримає в руці яйце і дивиться на кролика, який грає біля її оголених ніг. Відьми випускають із яєчної шкаралупиїї вміст, після
чого розмальовують шкаралупу яскравими фарбами. Так виготовляється талісман, який має сприяти родючості та успіху у будь-якому починанні наступного літа.
Цього дня прийнято здійснювати прогулянки у парках, лісах; висаджувати насіння і т.д.
Їжа на Остару: різні горіхи та насіння, паростки, листя, зелені овочі, квіткові страви.
Велике святородючості, присвячений Богу та Богині. У ніч із 30 квітня на 1 травня прийнято палити багаття, встановлювати «травневе дерево», співати пісні, танцювати та веселитися, проводжаючи зимовий часі зустрічаючи літо. Цього дня Бог та Богиня об'єднуються у священному союзі.
Їжа на Белтейн: молочні продукти, вівсяне печиво, ванільне морозиво.
Це найкоротша ніч на рік і найдовший день. Після Лити день
починає потихеньку зменшуватися, ставати коротшим, а ніч - довшою.
Ці дні та ночі літнього сонцестояннясповнені енергії та магії. Це час численних ритуалів, час подорожей та великих свят на свіжому повітрі. Готувати їжу та спати у ці дні найкраще на природі. Це свято втілює достаток, родючість, щастя, життєрадісність.
На свято середини літа стрибають через багаття, співають пісні, купаються, танцюють та веселяться.
Традиційне заняття на Літу – збирання трав. Цілітельство, любовна магія та захисна магія особливо відповідають цьому дню.
Їжа на Середину літа - найкраще свіжі фрукти.
Ламмас – це свято родючості, урожаю, хліба. У деяких народів це свято називалося Лагнасад, і було присвячене великому кельтському богу-войовнику Лугу.
На Ламмас традиційно печуть домашній хліб, пироги, плетуть із соломи (виготовлення хлібної ляльки), відвідують найближчі місця на природі.
Їжа на Лагнасаді: хліб, ягоди, фрукти, печиво, зернові.
Це свято завершення збирання врожаю, у цей день вшановують велику Гармонію; в Мабоні шанують Рогатого Бога. За поняттями кельтів, у літа в запасі залишається лише три місяці і люди повинні важко працювати для того, щоб зібрати добрий урожай.
У Мабон йдуть на прогулянки на природі, збирають опале листя.
Їжа на Осіннє рівнодення - зернові, фрукти, овочі, кукурудзяний хліб та квасоля.
звідси -
Магічні свята мають відмінні від традиційного календаря дати. Вони тісно пов'язані з силами природи та спрямовані на підтримку енергії людини для повноцінного життя. Кожному святу відповідає свій обряд, виконання якого легко та невимушено наблизить вас до власної істинної сутності. Ритуали, виконані в магічні дні, ефективні та швидко приносять бажаний результат.
Магічний Новий рік
Магічний рік починається 1 листопада, це язичницький початок зими, що називається Самаїн. Це пора року, коли в наших широтах настає помітне похолодання. У природі припиняється процес зростання, енергія впадає у зимову сплячку. У цей час зміцнюються зв'язки між виявленим світом і потойбічним світом, розсіюється пелена, що розділяє їх. Саме тому ніч напередодні 1 листопада — ідеальний час для передбачень та віщих снів.
На цей період припадають також ночі, сприятливі для встановлення контакту з духами померлих.
У цей час ви найвірніше зможете пройти стежкою свого майбутнього. Якщо ви працюєте з картами Таро, спробуйте саме в Самаїн зробити розкладку-пророкування на рік або поставте свої запитання іншому оракулу.
Свято зимового сонцестояння
Наступне свято в магічному календарі – це зимове сонцестояння, воно відзначається 21 грудня. Вже назва свідчить про те, що настала сама середина зими. Це час спокою, який потрібно використати, щоб набратись сили. Те саме відбувається з природою, що поринула в зимовий сон.
Люди, на жаль, поводяться інакше. Немає жодного шансу поринути в себе, якщо в кожному магазині грають різдвяні пісеньки. У цей передріздвяний час більшість людей думає про що завгодно, тільки не про "тиху ніч". Але навіть коли над вами дамокловим мечем нависло напружене різдвяне свято з дітьми та паперовими ковпачками, та ще доведеться пережити вечірку на вашій фірмі, побалуйте себе гарячою ванною, принаймні раз-другий. Надайте воді аромати, що відповідають порі року: запах ялинової хвої (найкраще у вигляді ефірної олії) або апельсина. Якщо вам потрібно ще щось, щоб заспокоїтися, можете плеснути пару крапель лавандової олії на свою подушку. Якщо вам, навпаки, потрібно трохи енергії, можна порадити щось вогняне. Адже, зрештою, на день зимового сонцестояннями святкуємо повернення сонця. Це початок нового сонячного року, гарний привід для феєрверку.
Якщо умови дозволяють, розведіть велике багаття, запросіть друзів і влаштуйте свято з глінтвейном (спеції несуть силу вогню). Під час цього свята виберіть потрібний момент, встаньте перед вогнем і дозвольте його енергії віднести вас вгору. Нехай у вас виростуть крила, летіть! Зрештою, адже ви відзначаєте свято радості.
Якщо з багаттям нічого не вийде, оскільки атмосферні опади в цей час схожі швидше на дощ, що мрячить, ніж на сніг, перенесіть вогняне свято у свою квартиру. Розставте по кімнатах стільки свічок, скільки вам удасться знайти. Тільки обов'язково слідкуйте за тим, щоб вони стояли міцно (наприклад, на вогнетривких підставках або підносах). Адже у пожежних бригад роботи на Різдво й так вистачає. Засвітіть свічки одну за одною. При цьому візуалізуйте, як у новому році стає все світлішим, дні все коротшими, як саме в цей момент починає повертатися літо. Як тільки будуть запалені всі свічки, ви помітите, що температура в квартирі стала майже літньою, і можна ходити у футболці.
Свято початку весни
Якщо вірити магічному календарю, через шість тижнів після середини зими починається весна. На 2 лютого припадає Стрітення. Дні стають помітно довшими, сонце починає пригрівати. Найсуворіші морози вже залишилися позаду, а духи життя починають прокидатися.
Використовуйте день для початку нових справ. Якщо до 1 листопада у вас дозріли певні наміри, то зараз настав час серйозно зайнятися їх втіленням у життя. Ви хочете кинути палити? Настав день початку вашого нового безтютюнового існування. Це не пов'язані з відходом від перевіреної схеми. Швидше, це крок у незвідане.
Це підходящий часдля того, щоб позбавитися залежності. Не важливо що це: пристрасть до солодкого, алкоголю, нікотину чи харчовим добавкам.
Для цього ритуалу вам знадобляться: біла свічка, камені (властивості яких ви віддасте перевагу), сіль, вода, пахощі, чашка з піском, маленький шматочокпаперу (приблизно 2-3 см), простий олівець (що міститься в ньому метал дасть вам додатковий захист) і пінцет.
Попередження: під час цього ритуалу вам доведеться спалити шматочок паперу, тому продумайте заздалегідь. Можливо, краще перенести все дійство на природу, у ванну або кухню. Це безпечніше, так що вам вдасться попередити виникнення пожежі. Зазвичай шматочок паперу, який вам доведеться підпалювати, просто тліє, великого полум'я не повинно бути. Якщо ви наполягаєте на тому, щоб вогонь був "справжнім", тоді потрібно просочити папір розплавленим воском від свічки і потім підпалити його.
Засвітіть свічку і вставте її в пісок так, щоб вона стояла міцно. Якщо для цього ритуалу ви використовуєте каміння, кілька секунд потримайте в руках кожен з них. При цьому візуалізуйте, чому вам потрібен саме цей камінь, і для чого ви його використовуватимете. Це може бути, наприклад, цілющий камінь, який пом'якшує фізичні наслідкизалежності, або камінь, що зміцнює силу волі.
Покладіть заряджене належним чином каміння у пісок за свічку. Тепер візьміть маленький шматочок паперу та простий олівець. Напишіть на папері слово, що передає суть того, що ви сьогоднішнього днязалишили позаду. Якщо ви курець, можна написати слово "сигарета" або слово "куріння". Виберіть таке слово, яке висловлює ваше настроювання, навіть якщо воно не має нічого спільного з темою.
Складіть папірець стільки разів, скільки вийде. При цьому візуалізуйте, як стара, більше не потрібна вам енергія, яку ви вклали у свою залежність, перетікає в цей аркуш паперу. Потримайте пару секунд двома руками, поки в нього не перейде все без залишку.
Тепер візьміть пінцет і за допомогою його потримайте папір над свічкою, поки він не загориться. Після цього покладіть її в миску на пісок. Поки папір тлітиме, візуалізуйте, як ваш старий спосіб життя розчиняється в диму.
Покладіть трохи пахощів на вугільні пластинки або запаліть ароматичну паличку. Обкуріть себе димом, візуалізуйте, як він приносить вам очищення.
Свято весняного рівнодення
У середині весни настає перше рівнодення року. Відповідно до календаря, визнаного у наших широтах, "офіційний" початок весни припадає на 21 березня. Встановлюється рівновага між днями та ночами. Саме тому енергія даного періодухороша для всього, що пов'язане із балансом. Ось невелика вправа, яка допоможе упорядкувати ваш внутрішній світ.
Розслабтеся, встаньте в центрі приміщення, де навколо вас буде достатньо вільного простору. На мить закрийте очі і пориньте у стан спокою.
Коли ви знову розплющите очі, витягніть руки і відірвіть одну ногу від підлоги. Розслабтеся і заждіть хвилину-другу в такому положенні. Ось і все! Не забувайте про злегка зігнуті коліни. Виконуйте цю вправу так довго, як хочете і як можете. При цьому постарайтеся чітко відчути, як утримується рівновага: за допомогою ніг, рук, спини та ваших думок. Можна трохи ускладнити собі завдання, закривши під час вправи очі, і відчути, як змінюється ваше почуття рівноваги.
Літні магічні свята
Ніч на 1 травня найкращий час для того, щоб, танцюючи, зустріти місяць блаженства. Якщо вірити в язичницький календар, з його приходом починається літо. Він приносить із собою перші теплі дні, природа перетворюється, все росте, цвіте та зеленіє.
Якщо вам хочеться розпалити вогонь, зробіть це на лоні природи, якщо погода сприяє. Якщо ви не хочете або не можете вийти на вулицю, приготуйте любовну страву і запросіть когось у гості. Тут йдеться не про любов до людства в цілому, а скоріше про любов до певної людини. Якщо у вас є друг, відзначте це свято з ним. Вальпургієва ніч сприятлива для всього, що пов'язане із сім'єю, любовними стосунками, шлюбом та дітьми. Якщо ви хочете мати дитину, ця ніч добре підходить для ритуалу.
Свято середини літа присвячене щастю у всіх його інтерпретаціях. Це свято сонця припадає на 20-21 червня. У цих числах навіть у прохолодних регіонах погода стає м'якшою, а вечора — світлішою. Найкраща пора року, щоб насолодитися щедрістю природи. Блаженствуйте, подаруйте собі свіжі фрукти, овочі та приправи. Можете готувати будь-які магічні страви, які вам подобаються.
Ця пора року так само, як і повний місяць, ідеальна для завершення справ. У цей період згортання проектів буде особливо вдалим. Просто загадайте якесь бажання і у вигляді зірки відправте його в подорож.
Магічні свята осені
Згідно з давніми календарями, осінь починається з 1 серпня, якій відповідає перше свято врожаю. Дні поступово стають коротшими, навіть якщо ще не настали холоди. Прекрасний час для того, щоб кинути побіжний погляд за лаштунки світу. Оскільки енергія року поступово зменшується, цей перехід до стану спокою можна використати, щоб відкрити для себе нову сферу духовного життя. Не йдеться про тверді наміри або конкретні знання. Просто проведіть ті вправи, які підкажуть вам, якого напрямку варто дотримуватись. Після цього присвятіть деякий час для того, щоб обміркувати пропозиції Всесвіту. У цей час особливо добре медитувати.
Друге рівнодення року припадає на 21 вересня, саму середину осені. Цей час потрібно використовувати, щоб підготуватися до темної та тихої половини року. Все рухається до зимового сну. Природа поки ще рясніє дарами богів. Цей час є особливо сприятливим для виготовлення амулетів, силіків для лову снів та інших магічних предметів, при створенні яких використовуються свіжі матеріали.
У день рівнодення можна провести весняну вправу рівноваги та відчути, як змінилася за цей час енергія.
Свята у січні.
1 січняСвято богині Нанше (день гарний для підбиття підсумків та думок про майбутнє)
6 січняПоклоніння волхвів
12 січняДень богині Сарасваті (цього дня прославляють силу мудрості та знання)
15 січняСвято богині Карменти (це вихваляння повитух і породіль)
20 січняСвято кухонного божества (благословення домашнього вогнищата домового)
30 січнясвято богині Пакс (шанується мир та благоденство)
Свята у лютому.
1 лютогоСвято богині Брегіт (свято відродження та жіночої мудрості)
2 лютогоІмболк – свято свічок
4 лютогоДень сім'ї (ідеальний день для примирення)
16 лютогоДень богині Гекати
26 лютогоСвято богині Гігейї (присвятіть день духовному очищенню)
Свята у березні.
1 березняСвято богині Юнони (день для спокою в сім'ї та шлюбі)
15 березняСвято богині Кібели (передвістя весни)
16 березняСвято Хорі (свято вогню, присвячене проводам зими та зустрічі весни)
17 березняСвято богині Лібери (свято першої трави)
21 березняОстара
25 березняСвято богині Маті (свято землі, відродження природи)
27 березняСвято весняного бризу (переможе удача, здоров'я, життєрадісність. День магії повітря)
31 березняІдеальний день для віддачі боргів та сплати за рахунками.
Свята у квітні.
5 квітняДень бога-покровителя
12 квітняДень пробудження парфумів лісу
15 квітняСвято богині Теллус (у цей день вшановують коло відродження)
19 квітняДень богині Церери (обряди на захист рослин та городу. Радять у цей день садити пряні трави)
22 квітняСвято богині Іштар
24 квітняДень квітучої яблуні
28 квітняДень богині Флори (з цього дня розпочиналися святкування з оргіями до Белтейну)
Свята у травні.
1 травняБелтейн
6 травняСвято богині Інгхін Бхуйде (свято початку літа)
7 травняСвято бога Пана (день абсолютної удачі. День позбавлення від негативної енергії)
16 травняСвято присвячене подорожам та пригодам.
23 травняСвято Мадонни (день гарний для зарядки амулетів позитивною енергією)
29 травняДень друїдів (день шанування дерев, зокрема дуба)
Свята в червні.
1 червняСвято богині Карно (прохання про міцне здоров'я та фізичне благополуччя)
7 червняДень бога Камехаліха (день ідеальний для чаклунства для кар'єри та добробуту)
9 червняСвято богині Вести (день благополуччя вдома)
14 червняДень народження муз
16 червнясвято захищено від безбожності
21 червняЛіта
Свята у липні.
2 липняСвято майбутніх матерів.
3 липняДень богині Черрідвен (день шанування талантів)
7 липняКупала
12 липняТибетське свято старих танців (знаменує перемогу світлих сил над темними)
19 липняВесілля Ісіди та Осіріса (день сім'ї)
20 липняДень плетіння вінків (сплетіть вінок для благословення вдома)
29 липняДень птахів (день шанування птахів)
Свята в серпні.
2 серпняЛугнасад (Ламмас)
7 серпняСвято Чумацького шляху (день шанування зірок. День ідеальний для ворожіння)
13 серпняСвято богині Діани (день сприятливий для ритуалів захисту та полювання)
15 серпняСвято Ісіди (день жіночності та жіночої сили)
23 серпняСвято мойр (день шанування минулого, сьогодення та майбутнього. Ідеальний для роздумів про виконане та роздумів про майбутнє)
Свята у вересні.
7 вересняБанкет Венери (день ідеальний для ритуалів на кохання)
15 вересняНародження Місяця (день вихваляння місяця та місячної магії)
21 вересняМабон
28 вересняСвято богині Баубо (день веселощів та звільнення від минулого)
Свята у жовтні.
1 жовтняСвято богині Фідес (у цей день просять про справедливість та щасливий шлюб)
11 жовтняСвято богині Деметри (день засипання землі)
12 жовтняСвято медитації
22 жовтняСвято богині милосердя
31 жовтняСамейн
Свята у листопаді.
1 листопадаСвято богині Кейлліх (день зміни погоди)
15 листопадаСвято богині Феронії (день цілющих трав та підземного царства)
30 листопадаДень культу тіла.
30 листопадаВовчий день (день приходу зими)
Свята у грудні.
1 грудняСвято богині Бона деа (день шанування жінок та жіночих обрядів)
13 грудняДень Люції (день вірності своїм переконанням та вірі)
14 грудняСвято на честь хліба та будинку
19 грудняСвято богині Опс (день багатства та достатку)
21 грудняЙоль
25 грудняДень богині Холле (день винагороди за добрі справи)
31 грудняСвято богині Вести (піднесіть подяку за добре та побажання щасливого нового року)
Свята не прив'язані до днів.
Перший понеділок рокудень вибачення
Новий рікза китайським календарем
Масляна(День проводів зими)
3 дні до Великодня (темні дні заборонено чаклувати, особливо білим магам)
Русалочий тиждень(Тиждень після трійці для шанування духів води та різних ігрищ водного спрямування)
Останній четвер листопададень подяки богам
З 15 по 20 грудняДні року гончаків Аннона (свято дикого полювання, темні дні відплати ворогам)
Шелліра
Колесо Року
Час та місце збору кожна громада призначає так, щоб це було зручно для всіх її членів. Як правило, це відбувається у дні молодого місяцяабо повний місяць кожного місяця, а також під час восьми щорічних великих шабашів, якими є чотири свята землі:
Ніхто не знає, як давно народились ці європейські свята. Можливо вони пов'язані з часом сівби, збирання врожаю та появи потомства у свійських тварин. Інквізиція стверджувала, що ці свята були придумані християнами, а відьми спотворили їх у своїх цілях. Сучасні історики та антропологи довели протилежне. Це були язичницькі святадохристиянської доби, яку церква християнізувала. Процес "кооптації" старих свят був дуже тривалим. 1 травня було кельтським святом Белтейн, потім фестивалем Робін Гуда, потім перетворилося на свято Діви Марії та Святого Йосипа-трудівника, і, нарешті, стало офіційним "святом праці" в Радянському Союзі, що використовувалося також і для того, щоб продемонструвати збройну міць комуністичної держави. . Як каже Еріка Йінг*: "Свята нагромаджені один на одного, подібно до залишків різних цивілізацій на території Малої Азії".
* Відома американська письменниця, авторка еротичних романів. Прим.пер.
Більшість стародавніх свят було присвячено вогню. Мовою кельтів " вогонь " - "тан" чи "тейн", і це слово досі зустрічається у багатьох британських назвах /наприклад, назва місцевості Танхілл означає - "Вогненний пагорб"/. Вогнища розпалювали на пагорбах та пагорбах:
учасники ритуалу тримали в руках смолоскипи: деякі з них стрибали через невеликі багаття або пробігали між двома великими багаттями. Вогонь давав світло і тепло холодної ночі і для людей доіндустріальної епохи був проявом енергії в її чистому вигляді. З погляду язичників, вогонь як був божественну енергію, а й долучав до неї людини. У своїх ритуалах сьогоднішні відьми використовують свічки, лампи і, якщо це можливо, багаття.
Концепція Колеса Року заснована на розумінні кільцеподібності часу та простору. /Сучасна фізика лише нещодавно дійшла цього розуміння/. Хартлі Берр Александер, у своїй роботі "Кільце світу", присвяченій світогляду корінних жителів Америки, пояснює, що концепція чотирьох сторін світу /чотирьох напрямків/ які утворюють велике коло горизонту, логічно пов'язана з прямою структурою людського тіла. Ця "квадратна" концепція відбиває наше відчуття свого тепла та сприйняття фізичного світу. Іншими совами, для нас природним є поділ простору на чотири частини: передню, задню, ліву та праву.
Ця ж схема є природною для формування уявлень про землю та про час. Є чотири частини світу - північ, схід, південь і захід, і, відповідно, чотири пори року - осінь, зима, весна, літо. Піфагор та інші грецькі філософи стверджували, що цифри є символами порядку; так і Колесо Року, з його чотирма основними частинами, які, у свою чергу, легко діляться чотирма відповідними точками, визначає порядок восьми великих щорічних свят землі та неба, що відзначаються відьмами.
Однак, для кельтів, колесо року являло собою ще більше просту схемудві основні пори року - час вогню і час льоду, тобто зима та літо. За кельтською традицією, Новий Рік починався 31 жовтня, і цей день був першим днем зими. Тоді вони й святкували своє свято Самхейн, яке тепер називається Хелловін. Цей день мав величезне значення для духовності кельтів, оскільки він не належав ні до старого, ні нового року. Він був "між роками". Це був "час між часом". Він не лише закінчував старий рікі починав новий, але й піднімав покрив, що розділяє два світи.
Відьми, як і раніше, вірять, що цього дня в стіні між духом і матерією з'являється пролом, і життя вільно перетікає з одного світу в інший. Духи можуть відвідувати наш світ щільної матерії, а ми теж можемо здійснювати вилазки в їхній світ, щоб поспілкуватися з нашими предками та коханими, яких уже немає серед нас. Під час Самхейна, коли старий рік перетікає на новий, відбувається величезний обмін енергією, що має велике значення підтримки рівноваги між світом духу, світом природи і світом людей. Відьми використовують цей час для того, щоб поспілкуватися з іншим світом, увібрати знання предків і підготуватися до нового року.
Самхейн.
Самхейн - це кельтський свято мертвих, Який відзначається на честь арійського Повелителя Смерті, Самана (ірландці називають його Пильність Самана). Згодом він перетворився на свято на честь світу духів, а не лише на честь одного бога. Крім того, це свято присвячене взаємодії між тонким світом та світом щільної матерії. Цього дня відьми, як і раніше, залишають "тістечні душі" своїм померлим предкам, але сам цей звичай трансформувався на допомогу бездомним і мандрівникам, які не знайшли притулку цієї ночі. Давні вважали, що якщо не будуть принесені відповідні дари і жертви, то духи мертвих скористаються брехнею, що відкривається цього дня в стіні між світами, проникнуть у наш світ і завдадуть неприємностей живим. Ця ніч як і раніше вважається небезпечною, але відьми вважають, що загроза виходила не від духів розсерджених предків, а від сил руйнування, що наближалися: голоду, холоду, снігових бур. На Колесі Року Самхейн означає початок сезону смерті: зими. Богиня землеробства передає свою владу над землею Рогатому Богу Полювання. Родючі ріллі літа поступаються місцем голим лісам зими.
Цього магічного вечора спалахують багаття на чарівних пагорбах (sidh), - там, де живуть парфуми. Саме там живуть душі померлих предків і зниклі боги минулих часів. Люди, які не брали участь у цих обрядах, але теж побоювалися вторгнення ворожих духів у світ живих, намагалися відлякати непроханих гостей похмурими масками, вирізаними з гарбузів і освітленими зсередини вставленими в них свічками.
Деякі з цих жахливих "ліхтарів" нагадували лик смерті, але череп у древніх кельтів вважався не втіленням жаху, а об'єктом, що шанується, зарядженим особливою енергією. У деяких кельтських племен культ черепа набув дуже широкого поширення, що було доведено археологічними розкопками, під час яких було виявлено великі колекціїчерепів. Сучасні відьмисприймають череп і кістки не як моторошні символи, а як нагадування про наше безсмертя, втім, вони нагадують і про те, що всі ми смертні, оскільки той факт, що кістки зберігаються протягом досить довго після фізичної смерті людини, дозволяє припустити, що наше існування не переривається раз і назавжди одразу після того, як душа покинула тіло. У шаманських цивілізаціях класичний обряд посвяти в шамани включав здатність, поринувши в стан трансу, "побачити" свій скелет, і навіть спостерігати за тим як дружні духи "розберуть" його і "зіберуть" заново. Це було відчуттям народження нового життя, поява якого і святкують відьми в цю святу з ночей.
Самхейн був як святом смерті, і святом відродження. Кельти вважали, що померлі в цьому році повинні дочекатися Самхейна, щоб отримати можливість перебратися у світ духів, або Країну Літа, де вони починають нове життя. В самий момент переходу можуть з'явитися "маленькі чоловічки", "феї", духи предків, у яких ще є якісь невирішені справи в нашому світі. Деякі з них допоможуть новачкам покинути наш світ і увійти до того; інші приходять для того, щоб пограти або пустувати. Кожне людське життя та смерть є частиною великого обміну між світом духів та світом природи.
У наші дні багато людей "пірнають" за яблуками у великий казан або бочку, оскільки яблуко є символом душі, а казан є чревом життя. Ця ніч є також і вночі прорікань, оскільки ті, хто знають, як заглядати в майбутнє, цієї ночі бачать його особливо чітко. Цієї особливої ночі стає відомими ті події, які відбудуться в новому році. Цієї ночі в наших шатах переважають помаранчевий і чорний кольори:
помаранчевий символізує вмираюче листя і вмираючі вогнища літа, а традиційний чорний притягує до наших тіл світло, бо в цю пору року, коли коротші дні, світла і тепла стає менше.
Святки.
Наступним святом є Святки, яке відзначається у дні зимового сонцестояння. Старі язичницькі прикраси з гілок гостроліста, верби, сосни, прикрашені ліхтариками дерева, тепле пиво і вино, засмажене порося величезні святкові вогнища, пісні та подарунки, як і раніше, є складовими частинами наших свят. У північній півкулі є такий момент, коли сонце, у своїй щорічній подорожі, сягає крайньої південно-східної точки. Коли давні бачили це, вони знали, що за кілька тижнів сонце почне сходити трохи раніше і трохи північніше, і так буде доти, доки через шість місяців воно не зійде в крайній північно-східній точці. Незважаючи на те, що найлютіші холоди були ще попереду, Святки завжди був часом радості та веселощів.
Імболк.
1 лютого святкують Імболк, назву якого можна перекласти приблизно так: "у молоці". У цей час вагітні овечки починають давати молоко - явна ознака весни, що наближається. Багато землеробських народів святкували появу якогось знака, що свідчив про близьке закінчення зими: бродіння соку в кленах, повернення певних видів птахів, поява весняних сузір'їв на зимовому небі, навіть пробудження бабаків від зимової сплячки. Приблизно в цей час церква влаштовує свято на честь Святої Бригітти - християнського аналога кельтської богині Бригітти. Згідно християнської міфології, Свята Бригіта була повитухою Діви Марії, а повитухи, звичайно, є нагадуванням про нове життя, що зароджується.
Якщо влітку, коли життя проходило на свіжому повітрі, можна було потрапити під дощ, або скупатися в озері чи річці, то взимку, коли люди кам'яного віку не могли і носа висунути з хатин чи печер, вони починали розуміти необхідність очищення. І ми, як і раніше, виконуємо зимові ритуалиочищення. 2 лютого християни святкують Стрітення Господнє, на згадку про уявлення Ісуса в храмі і ритуальному очищенні його матері (за юдейськими законами жінка після пологів вважалася нечистою!). У цей час свічки вважаються священним предметом і використовуються в ритуалах, що проводяться на честь святого Блеза, який, як вважається, оберігає віруючих від застуди - найпоширенішого в лютому захворювання.
Лютий - пік зими, коли вичерпуються запаси їжі та палива, а успіх може перестати супроводжувати мисливців. У цей час тепло, житло, одяг та їжа особливо потрібні. У деяких народів існував звичай провести цю останню ніч у гулянні та веселощі, а потім протягом певного періоду вдаватися до посту та очищення. Марді Грае, Карнавал, давньоримські Луперкалії, Веселість Дурнів - всі ці свята відбуваються приблизно в цей час. Відьми разом несуть горщики з їжею для своїх урочистостей. Ми також передаємо продукти притулкам для бездомних та безкоштовним їдальням. Ми вшановуємо Бригіту, але не повиту бабу Діви Марії, а кельтську богиню Вогню, яка в ці похмурі, холодні ночі здатна підтримувати вогонь у наших осередках.
Весняне рівнодення.
Під час весняного рівнодення (21 березня), так само як і під час осіннього, шанують велику гармонію, завдяки якій одна пора року змінюється іншою, а ніч змінюється вдень. У цей час ніч та день рівні за тривалістю. Зима остаточно поступається місцем весні. Річки повністю звільняються з льоду, на деревах з'являються нирки, трава знову зеленіє, у овець з'являється потомство. У цей час року стародавні племена Європи шанували Остеру або Істеру* - Богиню Весни, яка тримає в руці яйце і дивиться на кролика, який весело грає біля її оголених ніг. Відьми випускають із яєчної шкаралупи її вміст, після чого розмальовують шкаралупу яскравими фарбами. Так виготовляється талісман, який має сприяти родючості та успіху у будь-якому починанні наступного літа. У цей час ми починаємо обробляти наші городи та клумби, з яких ми зберемо врожай квітів, трав та овочів, необхідних для наших ритуалів, змов і відварів.
Белтейн.
Велике свято родючості Белтейн, присвячене Богу та Богині, відзначається 1 травня. Запалюються багаття, встановлюються "травневі дерева", грає музика, а зелені гаї стають свідками численних чуттєвих забав. Травень - місяць хтивий. П'ятий місяць року висловлює весь сексуальний і чуттєвий сенс цифри " 5 " ; тіло одержує новий заряд енергії; ми відчуваємо, як блукають наші життєві соки; і всі п'ять наших почуттів загострені. Велика плодючість землі знаходить своє відображення у природних святкових ритуалах, присвячених сексу та появі нового життя. Діти землі чоловіка і жінки також прагнуть єднання та розмноження. Старі ритуали та звичаї символізують злягання Богині та її юного Рогатого Бога. Белтейн - це час кохання.
Під час Белтейну в нашому одязі превалює зелений колір. Так ми вшановуємо кельтського бога Беленоса. Ми стаємо "зеленими людьми", "маленькими чоловічками" Пана. Ми прикрашаємо себе масками з листя, гострими "вушками", маленькими рогами, які символізують життєву силу природи, що особливо яскраво виявляється саме в цьому зеленому місяці. Ми розпалюємо багаття ("Белтейн" означає "багаття Беленоса") і стрибаємо через них, щоб продемонструвати нашу спритність і радість у зв'язку з літом. У травні землеробські народи виводили свої стада на літні пасовища. Вони проганяли худобу між двома великими вогнищами, які мали позбавити тварин від зимових хвороб і вигнати злих духів зими.
Під час ритуалів деякі з нас виконують роль молодого короля, старого короля та королеви чарівних лісів. Наше уявлення розповідає про те, як молодий король літа вбиває старого короля зими, щоб завоювати руку та серце його молодої дружини – Королеви Майя. Вона – це Мати-Земля, ще молода та свіжа, але вже готова до того, щоб обдарувати людей щедрим урожаєм. У Німеччині ця травнева ніч називається Вальпургієвою, тобто присвяченою Святій Вальпурзі – християнському аналогу тевтонської Матері-Землі, Вальбурга.
Цей місяць перенасичений сексуальною енергією, і як співається у старій народній пісні, "ми вирушаємо помаївничати". Символом енергії цього місяця є "травневе дерево", навколо якого молоді чоловіки та жінки танцюють, обплутуючи один одного різнокольоровими стрічками, прив'язаними до цього стовпа.
Ніч у Середині літа.
У червні ми святкуємо Ніч у Середині Літа, найкоротшу ніч у році, коли Пук і Пан, всі феї та ельфи вибираються назовні та веселяться на повну силу. Оскільки на сон залишається мало часу, то сни та реальність поєднуються. Ці дні та ночі літнього сонцестояння сповнені енергії та магії. Це час численних ритуалів, оскільки життя в цю пору року легке, а завдяки довгому світловому днюми встигаємо не тільки зробити всю нашу роботу, а й повеселитися щиро. Це час подорожей та великих свят на свіжому повітрі. Готувати їжу та спати у ці дні найкраще на природі. Ми ходимо в гості один до одного і закликаємо всіх "язичників" приєднуватися до нас у наших веселощах.
Ламмас.
Наближається серпень, і з ним час збору врожаю. Цими днями відзначають свято перших плодів – Ламмас. У нашому ритуальному колі ми висловлюємо подяку землі за її щедрість і просимо, щоб плоди цієї щедрості дісталися всім живим істотам. Ламмас – це свято хліба, і на наші вівтарі ми завжди покладаємо свіжоспечені буханці. Ми шануємо великих богинь зерна, Цереру та Деметру. Ми прикрашаємо наше волосся квітами, особливо жовтими, що символізують сонце, яке цього місяця світить найбільш яскраво. У деяких народів це свято називалося Лугнасад, і було присвячене великому кельтському богові-воїтелю Луху. На його честь ми влаштовуємо ігрища та спортивні змагання. Змагання атлетів символізують повноту життя, силу і здоров'я, оскільки саме в цей час люди перебувають у піку своєї фізичної форми.
Осіннє рівнодення.
За поняттями кельтів, у літа в запасі залишилося лише три місяці і люди повинні важко працювати для того, щоб зібрати хороший урожай, чи то кукурудза чи пшениця, чи якась особиста мета, яку поставив перед собою та чи інша людина. Коли у дні осіннього рівноденнясонце перетинає екватор і прямує на південь, ми знову святкуємо рівновагу, забезпечену обертанням Колеса Року. Ці дні є чудовим нагадуванням про те, що як похмурі дні зими, так і веселі дніліта - минущі, що всьому свій час, і ніщо не триває вічно. Закон полярності та ритм вимагають, щоб кожна річ була врівноважена своєю протилежністю. У ці святі дні наші предки намагалися знайти як фізичну, так і душевну рівновагу, щоб успішніше протистояти мінливості життя.
У будь-який час року люди зберігають свій зв'язок з потоком життя, що вічно рухається; ми складаємо наші плани та намагаємося їх реалізувати. Якщо нас осягає невдача, ми робимо нову спробу. Ми знаємо радість і знаємо смуток; народжуються наші діти; наші люди похилого віку вмирають і йдуть в інший світ. Кожна подія в житті має свій зміст та своє призначення. Кожного дня, кожна ніч та кожної пори року мають свій особливий характер. За допомогою наших ритуалів ми беремо участь у великих та малих драмах року та великого кола життя. Ми долучаємося до характеру і духу кожного року і займаємося магією для того, щоб перетворити наше життя, надати йому сенсу, який був би недосяжним для нас, якби ми не виконували наші ритуали і не відзначали наші свята. Навіть найскромніший ритуал дає нам силу і волю до змін, і кожен учасник ритуалу торкається чогось, що вище за нього самого. Можна сказати, що в момент екстазу ми дійсно виходимо за межі свого "я", світло Бога і Богині стає яскравішим усередині нас, і ми торкаємося Цілого.
Продовжуємо нашу розмову про основні чаклунські свята. Колись усі вони були обов'язковими. У наш час людина, яка стає на шлях чорної магії та чаклунства, має ознайомитись із традиціями багатьох поколінь своїх попередників.
Чаклунські свята серпня
Ніч із 8 на 9 серпня – це явище самого Антихриста. Колись саме цієї ночі Чортородиця зачала самого Ірода. Чорнокнижники підносили молитви Іродіаді, а також Сатанинському Синові перед чаклунськими окаянними іконами.
11 серпня шанують Мафаву, а також роблять дії на розшук скарбів, читають змови та проводять ритуали на покращення фінансового добробуту.
21 серпня, згідно з традицією, прийнято почитати всю Нечисть, яка знаходиться в повітрі. Зокрема, потрібно читати замоли Лиходею та Солцю. Для цього відьма чи чаклун, коли зайде сонце, мали йти на перехрестя, де вимовляли спеціальні заклинання. Цього ж дня чаклуни насилали псування за вітром.
29 серпня – день Єхандра, духу, який живе на далеких і смердючих болотах. Як подарунки бісові чаклуни носили йому курок чорного кольору.
Магічні свята вересня
4 вересня підносили подарунки Лєшему – Хазяїну лісу. Крім того, замоли читали й іншим лісовим божествам: Сенеону, Мірулею, Самсаю.
9 вересня чорні маги вшановують пам'ять чорносвятиці Аглаї Тамбовської. Аглая по праву вважається найсильнішою веретницею 20 століття: вона могла перевести будь-яку людину за три дні. Після себе Аглая залишила працю під назвою «Дев'ятерик».
18 вересня намагаються убезпечити себе від впливу 12 сестер-лихоманок, які, як вважається, є дочками самого Ірода. Чорнокнижники, навпаки, використовували лихі сили для заподіяння зла своїм ворогам.
Магічні традиції жовтня
Сьомий день жовтня був днем Овінника (також відомий як Овинний Біс чи Гуменник). Щоб його задобрити, на овину відносили півня та шматочок пирога.
9 жовтня вшановують чорного чаклуна Аристарха Печорського, який прожив усе своє життя на Уралі.
А 17 жовтня проводжають Лісовика. За давніми повір'ями, у цей день він особливо буйний – ганяє звірів лісом, ламає дерева на своєму шляху.
Ніч з 31 жовтня на 1 листопада, більш відома, як Хелловін, є часом розгулу нечисті. Цей час є сприятливим щодо будь-яких ритуалів чи обрядів.
Магія листопада
2 листопада чаклуни вшановують двох бісів – Мірулея та Самсая. Цього дня можна проводити будь-які лісові обряди, робити амулети з кісток та шкір тварин.
8 листопада представники чорномагічної гілки таємного знання поклоняються бісові Коржаку. Для цього перед його образом потрібно прочитати спеціальний замел.
14 листопада співвідноситься з бісами Суфавою та Дагрудом. Сприятливо виконувати ритуали, покликані залучити до життя людини успіх, фарт.
25 листопада почитали Іродіаду – молилися перед її образом та просили захисту для себе та своїх дітей.
Чаклунські свята грудня
П'ятого числа грудня чаклуни волають до Агареса з проханням розтрощити «божі житла».
19 грудня вшановується Абара – церковний біс. Веретник, стоячи спиною до вівтаря, і тримаючи велику свічку навпаки, читає спеціальну лихоманку.
22 грудня було прийнято підносити подарунки Морозею, демонові, який міг наслати люті морози. Як підношення могло пригодитися спиртне або півень чорного кольору.
27 грудня – день шанування чорносвятця Авдота (у світі Авдотій Головін). Цей чаклун відомий тим, що організував чимало «чорних парафій» по всьому Сибіру. Подейкують, що після смерті Сатана зробив його Полубесом.
