Світове дерево| сайт рунолог, гадання на рунах, рунічні амулети.

Світове дерево

«У Священному Центрі, Гаї всіх Світів, він сидить у основі стародавнього Дуба, схрестивши ноги. У стані трансу, біля входу, з'єднуючи три світи: Землю, Море і Небо та світи за цими світами, Бог та Світове Древо є Одне. Він величезний, простягається у глибоке Небо та нескінченний Космос. Його масивний стовбур, хребет Середнього Світу є серцем Стародавнього Лісу, навколо якого все Життя, що обертає всі Світи. Його безмежна мережа коренів глибоко проникає у секрети землі та Підземного Світу. Над ним здійснюють одвічне коловертання Сонце, Місяць і Зірки. Все навколо нього лише ніжне падіння листя в мелодійному повітрі. Усюди пульсуюча і мерехтлива зелень, що купається в золоті туману. М'який мох покриває чорний, сирий, бездонний ґрунт…».

Рядки ці – не просто дитяча фантазія чи барвистий епізод фентезі новели чи роману на кшталт тих, що писали Роберт Говард чи Джон Р.Р. Толкін у ХХ столітті. Ці яскраві, проникливі та неймовірно глибокі рядки невідомого автора присвячені центру цілої системи вірувань стародавніх. Ця система є концепцією всього світобудови.

Світове Древо у сучасних релігіях

Світове Древо у безлічі своїх варіацій зустрічається у віруваннях більшості народів, що населяють землю: від ерзянської традиційної релігії до вірувань скандинавів, тюрків і навіть малайців. Воно прийшло до нас, пройшовши шлях від бронзового віку до наших днів. Найчастіше його ототожнюють із Древом Життя, хоч у науковому світі зустрічаються противники цього підходу.
Широке поширення образ Світового Древа набув і сучасних авраамічних релігіях. Так, у біблійній Книзі Буття ми бачимо Райське Древо, яке дає у своїх плодах вічне життя. Воно посаджено самим Богом і росте в райському саду, поряд із Древом пізнання Добра та Зла.

У кабалі Древо – найвища форма пізнання всім істот, що у нашому світі. «Рав Паалім він і Мекабціель - Багатодійне і Збираюче це високе дерево, найбільше з усіх. З якого місця вийшло воно? З якого ступеня сталося? Знову вказує нам джерело – з Мекабціель, тому що він – найвищий щабель, прихований, якого ніхто не бачив. Все є в ній, вона збирає в собі все вище світло. І все виходить із неї», — сказано у книзі Зоар.

Світове Древо зустрічається також і у священному для мусульман Корані, в якому сказано:
«Адже він бачив його в інший раз
У найдальшого Лотоса,
При якому сад – притулок.
Коли над Лотосом лунали ті, хто витає,
Погляд його не відривався і переходив».

У цьому аяті згадано Світове Древо, зване мусульманами як Сідрат аль-мунтаха або «Лотос крайньої межі», який зустрів пророк Мухаммед, що піднісся, на сьомому небі біля самого престолу Аллаха. Це Древо називають граничним, тому що саме до нього доходить зрештою все те, що походить від землі і все те, що сходить від самого бога.

Потрійність Світового Древа

Трійчність Світового Древа по вертикалі підкреслюється як віднесенням кожної частини Древа до класів тварин, що населяють Землю, так і поділу світу, людини, часу, поколінь на три основні частини.
Як структура світу образ Світового Древа характеризує собою три основні рівні світобудови. Коріння – нижній світ, стовбур – середній світ, крона – верхній світ. Тобто світ духів, світ людей і світ богів. Як тимчасова вісь Світове Древо простягається по вертикалі з минулого через сьогодення у незриме майбутнє. Як генеалогічне дерево, Світове Древо уособлює конями – наших предків, стовбуром – нас самих, гілками – наших нащадків.

Кожна з частин дерева характеризує також ареал існування істот, що населяють землю. Так, гілки відносяться до світу птахів, на чолі яких найчастіше фігурує орел, стовбур – світ копитних, де основними персонажами були олень, бик, антилопа, лось та інші. У пізніших варіантах середнього світу, тобто стовбуру відповідав і людина. Коріння традиційно було притулком змій, жаб, щурів, риб, видр, бобрів, іноді ведмедя або деяких фантастичних істот, як, наприклад, дракона у тих самих скандинавів.
У шумерській версії стародавнього епосу про Гільгамеш також фігурує Світове Древо - Хулуппу. Багато дослідників вважають, що шумери називали так вербу.

«Тоді, в ті дні, одне дерево,
Єдине дерево, хулуппу - дерево,
На березі Євфрату чистого посаджено».
«Гільгамеш, Енкіду та нижній світ»

У тексті поеми бачимо, що у гілках живе божественна птах Анзуд – орел з головою лева, у коренях – змія, але в рівні стовбура дерева розташувалася діва Ліліт.
Поділ Світового Древа на рівні можна порівняти з розподілом книги на розділи, в якій передбачені крім трьох основних розділів ще й розділи, що говорить нам про умовність поділу на три. Найчастіше це лише орієнтир нам. Структура Світового Древа набагато складніша і не лінійна.

Світове Древо у давніх скандинавів

Так, вічнозелений ясен Іггдрасіль, що символізує у скандинавів Всесвіт і його устрій, мав 9 світів усередині трьох вже згаданих: крони, стовбура та коріння. Тут важливо відзначити присутність трьох тріад. Три в «верхньому світі» шаманів, три в «середньому світі» і свідомості, три решти в «підземному світі», де панують підсвідомість і незвідана. Кожен із дев'яти світів – це окремий світ зі своїм рахунком часу, своєю зміною сезонів, своєю унікальною течією доби та року. Усі світи влаштовані по-різному і кожен відокремлений від іншого свого роду перепоною. Але при цьому хоч як парадоксально всі світи взаємопов'язані і з'єднані між собою. Загальний сполучний усі світи шлях зветься Биврест («тремтячий шлях», «кольорова дорога») і є подобою небесної веселки.

Образ Іггдрасіля говорить нам про постійний світовий кругообіг, про безперервне руйнування і відродження. Число «9» — символ як абсолюту, а й число вічного життя, вічного відновлення. Світове Древо, Древо Життя говорить нам про нездоланну силу самого Життя. Іггдрасіль дає притулок померлим, одночасно відроджуючи життя своїми ягодами. Руна, яку ми могли б порівняти з образом світового дерева — .
Світовий Ясень має ще один сакральний зміст. Це символ чоловічого та жіночого початку, символ єднання чоловіка та жінки, символ їхньої спорідненості та рівноправності. Як фалічний образ Древо символізує Бога-батька. Але, будучи дуплистим, населеним безліччю істот, воно несе з собою і образ Богині-матері.

Світове Древо у Слов'ян.

У древніх слов'ян, як і народу, бере свого витоки північ від, як і центром світу було Світове Дерево (Дерево Миру). Так само як і у скандинавів, слов'янське Древопоєднувало Світ людей зі Світом Богів і Підземним Світом, будучи центральною віссю всього світобудови.
У міфології стародавніх слов'ян Світове Дерево зростає на далекому острові Буяне, на Алатир-камні, який є центром Землі. Коріння Древа йдуть у Підземний Світ, вотчину Чорнобога та Мари. Гілки тягнуться вгору, де править Сварга, де розкинулися сади райського Ірія. Дерево було сходами, за допомогою яких можна потрапити до будь-якого зі світів.

За мотивами колядок ми можемо бачити, що не тільки у норманів, а й у слов'ян Світове Древо мало не лише просторові координати, а й тимчасові, бо могло перетворюватися на дорогу під час календарного святкування. Стара російська загадка говорить:
«Стоїть дуб, на ньому 12 сучків, а на кожному суці того дуба по 4 гнізда».
Тут ми бачимо явне відсилання до календарному роцііз дванадцятьма місяцями, у кожному з яких по 4 тижні.
Образ Древа дійшов до нас не лише у вигляді казок, легенд, билин, пісень та загадок, а й у вигляді прикрас, обрядової вишивки на одязі, візерунків, кераміки, розпису посуду тощо. Як ми бачимо слов'яни так само, як і багато інших народів, шанували Древо Миру, воно було основною частиною вірувань і було основою миророзуміння наших предків.

Світове Древо у шаманізму (Axis Mundi)

Світове Древо широко представлено шаманських практиках різних народів. Тут це такий самий найважливіший символ архаїчної моделі світобудови, свого роду священна вертикаль, що пронизує всі світи і поєднує їх незримою ниткою. Вшанування шаманами Древа Світу відбилося в його зображеннях на повсякденному чи ритуальному одязі, священних бубнах, весільному вбранні, начиння та інші предмети.
Шамани вірять, що Світове Древо має ту ж троїчність, де коріння, стовбур та крона символізують три світи шаманського космосу. І тут ми можемо бачити відповідність кожної з частин Древа ареалу проживання особливих тварин. Крона – птахи, стовбур – копитні, коріння – жаби, жаби, змії тощо. Шаман виготовляє свій бубон із деревини Світового Древа за допомогою особливого складного ритуалу, наприклад, попередньо підбираючись на вершину ритуальної берези. Копія цього дерева обов'язково є у його оселі.

Світове Древо, як і Центральна Гора, є ще одним тонким символом шаманського сприйняття світу, уособлюють собою міфічні формули Космічної Осі, Осі Миру (Axis Mundi), що пронизує наш світ. Світове Древо завжди є у світі шаманів справжнім сховищем доль, господарем життя та космічного кругообігу всього сущого. Є повір'я в деяких народах, що на гілках Космічного Древа відпочивають душі маленьких діток, чекаючи, коли за ними прийде шаман і проведе їх у світ людей, де вони народяться і почнуть своє життя в нашому світі.

Вся ідея Світового Древа як центру всесвіту дуже давня, що сягає корінням в буття первісних народів. Вся ідея тисячоліттями розвивалася, еволюціонувала, оскільки має невичерпні ресурси свого символізму.

Але як ми бачимо з шаманських практик більшості народів, Вісь Миру чи Світове Древо є не лише яскравим чином, символом світоустрою, а й знаходить деяке методологічне застосування у безпосередніх практиках шаманів. Це свого роду сходи, міст, канат, шлях, веселка чи «ланцюг зі стріл» залежно від легенд того чи іншого народу для подорожі між Великим Небом та Землею, між Землею та Підземним Світом. Цей шлях для подорожей між небом та пеклою відомий у легендах задовго до появи шаманізму і йде в часи праісторичної епохи, коли згідно з переказами подорож між Світами була не просто можливою, а й загальнодоступною.
Нині ж цією практикою володіють лише шамани, які є якоюсь подобою касти обраних, знаючих, які вміють через спеціальні практики шаманського екстазу та трансу використовувати Світові Сходи для подорожей між Світами.

Все сказане вище підводить нас до висновку, що Світове Древо як образ, як символ, як уособлення всього світобудови існує не один, не п'ять і навіть не десять століть. Це давній, глибокий та дуже тонкий образ сприйняття Світу. Цей образ зустрічається у величезній кількості народів, що населяють нашу планету. У деяких із них він з'явився ще задовго до появи писемності. Але вже тоді він передавався з уст у вуста. Цей символ дійшов до нас, пройшовши найскладніший шлях та перевірку найголовнішим цензором – часом.

Світове дерево (лат. Arbor mundi) – міфологічний архетип, всесвітнє дерево, що поєднує всі сфери світобудови. Як правило, його гілки співвідносяться з небом, стовбур – із земним світом, коріння – з пекла.

У науці є різні погляди на універсальність даного архетипу. В. Н. Топоров та її послідовники трактують Світове дерево розширювально, ототожнюючи його з Світовий віссю у всіх її випадках. За такого підходу будь-яке зображення дерева у культурі (зокрема Дерево життя) сприймається як посилання до Світовому дереву. За допомогою цього образу, на думку Топорова, «водночас зводяться спільні бінарні смислові протиставлення, що слугують описом основних параметрів світу». Ряд великих дослідників (І. М. Дьяконов, Ю. Є. Берьозкін, В. В. Напольських) виступають проти такого розширювального трактування і відзначають, що в деяких народів даний архетип взагалі не зустрічається.

У поданні слов'ян

Центром світу для стародавніх слов'ян було Світове Дерево (Світове Древо, Древо Миру). Воно є центральною віссю всієї світобудови, у тому числі й Землі, і поєднує Світ людей зі Світом Богів та Підземним Світом. Крона дерева досягає Світу Богів на небесах – Ірій, коріння дерева сягає під землю і з'єднує Світ Богів і Світ людей із підземним Світом або миром Мертвих, яким править Чорнобог, Марена. Десь у висоті, за хмарами (небесними хлябами; над сьомим небом), крона розлогого дерева утворює острів, тут і знаходиться Ірій (слов'янський рай), де живуть не тільки Боги та предки людей, а й прабатьки всіх птахів і тварин . Таким чином, Древо Миру було основним у світорозуміння слов'ян, його основною складовою. У той же час це ще й сходи, дорога, якою можна потрапити в будь-який зі світів. У слов'янському фольклорі Древо Миру називають по-різному. Це може бути дуб, явір, верба, липа, калина, вишня, яблуня чи сосна.

В уявленнях стародавніх слов'ян, Світове Древо знаходиться на острові Буяне на Алатир-камні, який також є центром світобудови (центром Землі). Судячи з деяких переказів, з його гілках живуть світлі Боги, а коріння – темні Боги. Образ цього дерева дійшов до нас, як серед різних казок, сказань, билин, змов, пісень, загадок, і у вигляді обрядової вишивки на одязі, візерунках, прикрас кераміки, розпису посуду, скринь і т.д. Ось приклад того, як описується Древо Миру в одній із слов'янських народних казок, що існувала на Русі і розповідає про видобуток коня героєм-богатирем: «...мідний стовп стоїть, а за нього прив'язаний кінь, з обох боків чисті зірки, на хвості світить місяць, на лобі червоне сонце ...». Кінь цей - міфологічний символ всього всесвіту, який все ж таки прив'язаний до центру-стовпа або дерева.

У традиціях та ритуалах

Образ світового дерева характерний для слов'янських колядок, російських загадок та змов. Порівн. загадку про дорогу: «Коли світло зародилося, тоді дуб упав, і тепер лежить»; цей образ поєднує різні – вертикальні (дерево від землі до небес) та горизонтальні (дорога) координати світу. Характерним є також мотив зрубування дерева у слов'янських колядках у зв'язку з мощенням мостів для проїзду Овсеня, Нового року, Христа; у болгарській колядці наводиться «самоопис» світового дерева:

У весільному фольклорі та “в'юнішних” піснях (виконувалися для молодих – “в'юнців”) образ світового дерева втілював родючість живої природи, дерево життя:

• у кроні звиває гніздо соловей
• у стовбурі – бджоли”, що приносять мед
• у коріння - горностай, що виводить малих діток, або самі молоді, подружнє ліжко;
• біля "трихугідного" дерева стоїть терем, де відбувається бенкет і приготовлені "медвяни страви" (мед - їжа безсмертя в багатьох традиціях).

У білоруському фольклорі образ світового дерева безпосередньо пов'язаний із весільним обрядом: наречений не повинен ставити коней у “нещасливого дерева” калини, а повинен ставити біля щасливого явора, де бджоли приносять мед, що стікає до коріння, щоб напилися коні, біля коріння мешкають бобри. кроні – сокіл тощо.

У традиційній культурі успіх будь-якого обряду ставився у залежність від того, наскільки виконуваний ритуал відповідає загальній картині світу: звідси важливість образу світового дерева, що втілює цю картину, як у фольклорі (чи то змова чи весільна пісня), так і власне в обряді. У сербів символом благополуччя всього села вважалося священне дерево "запис" - з вирізаним на ньому хрестом; за старих часів у цього дерева робили жертвопринесення (див. Жертва). Кров'ю кропили коріння, ствол та вирізаний хрест.

Вплив образу побут слов'ян

Добре відомо, що для давніх слов'ян дерева були не просто будівельним матеріалом. Наші язичницькі пращури бачили в них таких самих, як і вони самі, дітей землі та неба, які мають анітрохи не менше право на життя. З дерева, згідно з деякими легендами, були створені найперші люди – отже, дерева давніші й мудріші за людей. Зрубати дерево – все одно, що вбити людину. Але ж і хату треба будувати!

Російські селяни воліли рубати хати із сосни, ялини, модрини. Ці дерева з довгими рівними стволами добре лягали в зруб, щільно примикаючи один до одного, добре утримували внутрішнє тепло, довго не гнили. Однак вибір дерев у лісі регламентувався безліччю правил, порушення яких могло призвести до перетворення збудованого будинку з дому для людей на будинок проти людей, що приносить нещастя.

Звичайно, навіть і мови не могло бути про те, щоб підняти руку на дерево, яке шанувало, «священне». Існували цілі священні гаї, де всі дерева вважалися божественними, і гріх було зривати з них навіть гілку.

Священними могли вважатися й окремі дерева, які привертали увагу надзвичайними розмірами, віком чи особливостями розвитку. Як правило, з такими деревами пов'язані місцеві легенди. До нас дійшли оповіді про праведних старих, на заході сонця днів перетворених богами на дерева.

Ніколи не наважився б стародавня людиназрубати дерево, що виросло на могилі. Ще наприкінці ХІХ ст. селяни показували вченим-етнографам велику сосну, що нібито виросла з коси загубленої дівчини; а що, як у дереві оселилася людська душа? Вірною ознакою цього в Білорусії вважали скрип, що видається деревом: у скрипучих деревах, згідно з повір'ями, плакали душі закатованих людей. Того, хто позбавить їхнього притулку, напевно буде покараний: поплатиться здоров'ям, а то й життям.

У деяких місцях Росії дуже довго трималася сувора заборона на рубання взагалі всіх старих дерев. На думку селян, грішно було забирати у лісових патріархів право на природну, «стихійну» смерть від вітряка або просто від старості. Той, хто покусився на подібне дерево, неминуче повинен був збожеволіти, покалічитися чи померти. Гріхом шанувалася і рубка молодика - молодого, недозрілого лісу. І тут міфологічне думка грунтувалося на цілком природному прагненні зберегти молоді дерева, не досягли кращих кондицій. По відношенню ж до «лісових старців» діяв закон міфологічного мислення: старший означає головний, шанований, священний.

Дерева з аномаліями розвитку – великим дуплом, що вросло в стовбур каменем або іншим предметом, з незвичайною формоюстовбура, з дивним переплетенням коріння – також рубці не підлягали: «не такі, як усі» – мало яка сила могла в них причаїтися!

У різних галузях існували і заборони на рубання деяких порід. Насамперед, звичайно, це стосувалося «проклятих» дерев, таких як осика та ялина. Ці породи енергетично несприятливі для людини, «викачують» із неї життєву енергію, і цю властивість зберігають навіть предмети, виготовлені з їхньої деревини. Тож небажання наших предків жити в ялиновому чи осиновому будинку було знову ж таки не позбавлене підстав. З іншого боку, людина, яка зрубала цілком «доброзичливу» липу, повинна була неодмінно заблукати в лісі. Очевидно, боги суворо заступалися за дерево, яке століттями обувало, а то й одягало народ…

Не придатні для будівництва мертві, сухі дерева. Воно й зрозуміло: такі дерева не мають у собі життєвих сил, на них печатка смерті – чого доброго, занесуть її до хати. І навіть якщо в будинку ніхто не помре, «сухотка» обов'язково прив'яжеться. У низці місць з цієї причини уникали рубати дерева взимку, коли вони позбавлені соків і «тимчасово мертві».

З уявленнями про смерть, потойбічному світі пов'язана і заборона, що накладалася на дерева, що впали при рубанні маківками в північний бік, «на північ»: цей бік світу наші предки асоціювали з вічною мороком, взимку, неживим холодом – словом, потойбічним світом. Встав таке дерево в зруб, і люди в будинку довго не проживуть!

Особливий і дуже небезпечний різновид заборонених дерев – це «буйні», «злі», «прокудливі». Таке дерево ніби прагне помститися людині за свою загибель: може притиснути лісоруба, а витішуть з нього колоду для хати - того й дивись, обвалить увесь будинок на голову мешканцям. Навіть тріска від подібного дерева, навмисне підкладена злим теслею, здатна була, на думку російських селян, зруйнувати новий будинокабо млин. Якщо ж «буйну» лісину рубали на дрова – слід боятися пожежі!

Існувала і заборона на використання у будівництві дерев, посаджених людиною. Насамперед – садових дерев, до того ж що знаходяться всередині огорожі садиби. Вчені вважають, що тут у міфологічному осмисленні таких протилежностей, як «свій» – «чужий», «природний» – «культурний», «дикий» – «домашній». Дерево, взяте в лісі і використовуване для будівництва людського житла, неодмінно мало зазнати «зміни якості»: з «чужого» зробитися «своїм». З садовим деревом такого перетворення свідомо відбутися не могло, а крім того, садові яблуні та вишні були для наших язичницьких предків чи не членами сім'ї… Якщо перші три дерева, намічені до рубки, з якоїсь причини виявилися непридатними, то цього дня краще зовсім не братися до справи – не буде добра.

Світове дерево у різних культурах

Світове дерево, дерево життя – у слов'янській міфології світова вісь та символ всесвіту в цілому. Крона світового дерева досягає небес, коріння (у яких тече священне джерело) – пекла, стовбур та гілки організують земний простір. Священним древом був могутній дуб.

• В ерзянській традиційній релігії на світовому дереві Ечці Тумо знаходиться гніздо священного птаха качки Іне Нармунь і якого випадає знесене нею яйце Іне ал, з якого згодом виникає наш світ: шкаралупа – небосвід Мень Еле зі зірками, жовток – земля – суша - Безкрайній океан Іневедь.
• У стародавньому Ірані вірили, що священне дерево росте біля джерел Ардвісурі. На ньому нібито жив цар птахів Сенмурв, який розсипав насіння землею. Інший птах відносив насіння до джерела, з якого пила зірка, що обсипала землю дощами. З дощем насіння поверталося назад у землю.
• У скандинавських міфах бачимо вічнозелене дерево життя Іггдрасіль, просякнуте життєдайним священним медом. Це величезний ясен, який є структурною основою всього сущого і поєднує дев'ять світів. На вершині дерева сидить орел, корінь підгризають змії та дракон Нідхегг.
• «Вгору корінням, вниз гілками, стоїть вічне дерево Ашваттха. Воно називається „безсмертне“, в ньому спочивають усі світи, і ніхто не може його перемогти» (Індійські Веди, Бхагават-Гіта). З корінням вгору, з гілками вниз, ашваттха вважається неминучим; гімни (Сили Саттва, раджас і тамас - те, що утримує в ілюзорному світі) - його листя, хто його знає, той знавець Вед. Вгору і вниз простягаються його суки, що виникли з гун; об'єкти (почуттів) – (його) пагони; вниз також тягнеться його коріння, що сполучає кармою у світі людському.
• У тюркській міфології та згодом у казахських казках фігурував образ Байтерека. Байтерек своїм розташуванням і композиційним будовою висловлює космогонічні уявлення стародавніх кочівників, за переказами яких з кінця світів протікає Світова річка. На її березі височить Дерево життя - Байтерек, що корінням утримує землю, а короною підпирає небо. Коріння цього дерева, відповідно, перебуває у підземному світі, саме дерево, його стовбур – земному, а корона – у небесному. Щороку в кроні Дерева священний птах Самрук відкладає яйце – Сонце, яке ковтає дракон Айдахар, який живе біля підніжжя дерева життя, що символічно означає зміну літа та зими, дня та ночі, боротьбу Добра та Зла.

Світове дерево (дерево)– це символ центру світу, вісь навколо якої існує все, що оточує нас. Образ Світового дерева зустрічається у багатьох культурах, як у слов'ян. Зустрічаємо описи дерева, що служить віссю світу, у скандинавських міфах, у переказах шаманів усіх країн, у давніх міфах та казках.

У чому особливості образу Світового дерева у слов'янській міфології?

У слов'янських биличках і змовах Світове дерево описують, як «дуб булатний», що росте на острові Буяні, що розташований «на морській пуповині» – в центрі світового океану. Іноді зустрічається опис дерева, що росте догори корінням. Такий образ здається нам найближчим до міфології Російської Півночі.

Коріння Світового дерева сягає світу Нави, вершина – у небеса, де розташований світ Прави, світ світлих слов'янських Богів. Стовбур чарівного деревапроходить через світ Яви – світ, де живуть люди, Боги світу Яви (стихійні Боги води, вогню, повітря, землі), малі Боги чи духи (будинкові, лісовики, русалки) та тварини. Образ Світового дерева пов'язує, врівноважує три слов'янські світи.

У казках зустрічаємо й опис дев'яти небес, що розташовані на вершині Світового дерева. Окреме небо для сонця, місяця, зірок. На сьомому небі – оселя Богів Прави. Приказки про «сьоме небо» збереглися і зараз у нашій мові.

Звернення до Світового дерева у змовах та слов'янських обрядах

Світове дерево, яке зв'язує три світи, допомагає переміщатися між ними. У нас збереглися казки про те, як людині вдалося потрапити у світ Прави, піднявшись стовбуром Світового дерева.

Образ переміщення по стволу чарівного дерева зберігся в слов'янських змовах. У багатьох стародавніх змовах людина входить до «божого Миру» через образ «булатного дуба» або «дуба догори корінням», що росте на Алатир-камені, розташованому в центрі моря-океану. Переміщаючись Світовим деревом під час обряду, Ведучий потрапляв у світ слов'янських Богів, де міг звернутися до них із проханням.

Зображення Світового дерева на предметах побуту та оберегах

Малюнок зі Світовим деревом ми зустрічаємо на дерев'яному начинні, прялках, старовинних скринях. Часто образ дерева, що росте у трьох світах, можна побачити у сюжетах Мезенського розпису.

Образ світового дерева зустрічається і в оберегах. За старих часів це найчастіше була вишивка або обереги для будинку. Трапляються й образи Світового дерева на візерунках, що прикрашають браслети та інші обереги. Зараз майстри часто роблять обереги у формі Світового дерева.

Традиції, звичаї, обряди, пов'язані з шануванням дерев на Русі

Образ світового дерева виявлено чи реконструюється на основі міфологічних, зокрема космологічних уявлень, зафіксованих у словесних текстах різних жанрів, пам'ятниках образотворчого мистецтва(живопис, орнамент, вишивка, скульптура тощо), архітектурних спорудах (насамперед культових), ритуальних діях тощо.

Образ світового дерева грав особливу організуючу роль стосовно конкретних міфологічним системам, визначав їхню внутрішню структуру та їх основні параметри. Найраніші знакові системи, створені людиною і відновлювані за найдавнішими джерелами, висхідним до верхнього палеоліту (наскальний живопис) не виявляють чітких слідів протиставлень з локально - тимчасовим значенням, а образ світового дерева у цих системах відсутня. Світове дерево міститься в сакральному центрі світу (центр може диференціюватися - два світові дерева, три світові гори тощо) і займає вертикальне положення. Воно є домінантою, що визначає формальну та змістовну організацію всесвітнього простору.

При членінні світового дерева по вертикалі виділяються нижня (коріння), середня (ствол) та верхня (гілки) частини. По вертикалі виявляються протиставлення: верх - низ, небо - земля, земля - ​​нижній світ, вогонь (сухе) - волога (мокре) та інші, з достатньою повнотою і точністю ідентифікують міфологічні персонажі та світ, у якому діють. За допомогою світового дерева помітні: основні зони всесвіту – верхня (небесне царство), середня (земля), нижня (підземне царство) (просторова сфера): минуле – сучасне – майбутнє (день – ніч, сприятлива – несприятлива пора року), зокрема у генеалогічному заломленні: предки – нинішнє покоління – нащадки (тимчасова сфера); причина та наслідок: сприятливе, нейтральне, несприятливе (етіологічна сфера); три частини тіла: голова, тулуб, ноги (анатомічна сфера); три види елементів стихій: вогонь, земля, вода (елементна сфера) і т.п. Отже, світове дерево визначається особливим пучком ознак.

Трійчність світового дерева по вертикалі підкреслюється віднесенням до кожної частини особливого класу істот, найчастіше тварин (зрідка класів божеств чи інших міфологізованих персонажів). З верхньою частиноюсвітового дерева (гілки) зв'язуються птахи (часто дві – симетрично або одна – на вершині, нерідко – орел). З середньою частиною (ствол) - копитні (олені, лосі, корови, коні, антилопи і т.п.), зрідка бджоли, у пізніших традиціях і людина. З нижньою частиною (коріння) - змії, жаби, миші, бобри, видри, риби, іноді ведмідь чи фантастичні чудовиська.

Горизонтальна структура світового дерева утворюється самим древом та об'єктами на всі боки від нього. Найвиразніше вона виявляється у зв'язку зі стволом. Зазвичай по обидва боки від ствола знаходяться найчастіше симетричні зображення копитних та (або) людських постатей (боги, міфологічні персонажі, святі, жерці, люди).

Якщо вертикальна структура світового дерева пов'язана зі сферою міфологічного, передусім космологічного, горизонтальна структура співвіднесена з ритуалом та його учасниками. Об'єкт ритуалу чи його образ завжди перебувати у центрі, учасники ритуалу - праворуч і ліворуч. Вся послідовність елементів по горизонталі сприймається як сцена обряду, основна мета якого - забезпечення благополуччя, родючості, потомства, багатства.

Значна кількість факторів дозволяє реконструювати дві горизонтальні осі у схемі світового дерева, тобто горизонтальну площину (квадрат або коло), що визначається двома координатами - зліва направо, спереду та ззаду. У разі квадрата кожна із чотирьох сторін (або кутів) вказує напрями сторін світла.

Вшанування та повага дерева, ототожнення його з живою істотою було широко поширене у слов'ян. Згідно з їхніми повір'ями, дерево відчуває біль. Не випадково герої російської казки «Курочка і півник», коли їм потрібно взяти трохи лика (кори) у липи, що росте, спочатку посилають до корови за маслом, щоб помазати липі «хворе місце». Слов'яни запевняли, що трава плакун плаче, коли її зривають. У тріску зламаної гілки, у скрипі розколотого дерева вони чули болісні стогін, у в'яненні бачили горе, що висушує, і т. п. Дерево від ударів залізом здригалося, чахло і проливало кров (сік). «Ничити трава жалощами, а дерево з тугою до землі прихилилися», - говориться в «Слові про похід Ігорів».

Священні гаї

Люди з давніх часів користуються чудовою властивістю рослин – давати їжу та тепло. Але окрім цих властивостей люди помітили, що рослини можуть впливати на долю людини, а також зцілювати її від хвороб та фізичних та духовних. Здавна люди шанували дерева та священні гаї. До них приходили лікуватися, молитися, просити захисту чи любові. Споконвіку деревам приписувалася чарівна сила. Вважалося, що у них живуть духи – охоронці людини. З деревами пов'язано безліч прикмет, повір'їв та обрядів.

Дерево в народній культурі слов'ян - об'єкт поклоніння. У давньоруських пам'ятниках 11-17 ст. повідомляється про поклоніння язичників "рощам" і "деревам", про моління під ними ("рощенням... жpяхy"). Судячи з усього це були, як правило, обнесені огорожею ділянки лісу. Гаї вважалися заповідними, у них не рубали дерев, не збирали хмиз. У слов'ян безліч гаїв мають «священні» назви: «божелісся», «гай-бог», «божниця», «правий ліс», «святибор».

До категорії шанованих і священних дерев відносилися і окремі дерева, особливо старі, самотньо ростуть в полі або поблизу цілющих джерел. До цих дерев приходили люди, щоб позбутися хвороб, пристріту, безпліддя та інших напастей. Вони приносили дари і жертви (вивішували на деревах рушники, одяг, лоскути), молилися, торкалися дерев. Через дупла і розщелини таких дерев пролізали хворі, як би залишаючи за межами цієї отвори свої хвороби. З появою на Русі християнства щоб залучити людей до храмів церкви будувалися просто у завітних гаях. Про це свідчать численні перекази, легенди і апокрифічні оповіді, про будівництво церкв вблизи шанованих дерев. Поблизу священних дерев відбувалися різні обряди.

У південних слов'ян практикувався звичай "вінчати" молодих навколо дерев (або запроваджувати цим дійством обряд вінчання). У сербів, болгар і македонців багато обрядів і урочистостей проходили в "запису" - священного дерева (зазвичай - дуба або плодового дерева). Тут же влаштовували святкові трапези, заколювали жертвових тварин, палили багаття на Масляну; поблизу "запища" давали клятви, влаштовували суди і ін. приходу християнства дерева були сполучною ланкою між богом і людьми (світом людей і світом богів) Дуби, в'язи і інші великі дерева ставилися до заповідних. Заборонялося рубати їх і наносити взагалі будь-яку шкоду. Порушення цих заборон призводило до смерті людини, мору худоби, неврожаю. Такі дерева вважалися покровителями околиць - сіл, будинків, колодязів, озер, охороняли від міста, пожарів, стихійних лих.

Дерево як метафора дороги, як шлях, по якому можна досягти загального світу - загальний мотив слов'янських повір'їв і обрядів, пов'язаних зі смертю.

Дерево, як і рослина взагалі співвідноситься з людиною за зовнішніми ознаками: стовбур - тулуб, коріння - ноги, гілки - руки, соки - кров і т.п. Є "чоловічі" і "жіночі" дерева (береза ​​- березень, дубиця - дуб), що відрізняються і по формі: у берези гілки розпускаються в сторони, у берези - вгору. При народженні дитини для нього садять дерево, вірячи, що дитина буде рости так само, як і розвивається це дерево. Разом з тим, у деяких повір'ях, зростання такого дерева викликає виснаження людини і приводить його до загибелі. Тому намагалися не садити великих дерев біля будинку.

Центральною фігурою в Російській міфології з давніх-давен є Макош - Богиня Космосу і Вселенської Долі. Таким чином, сосна – символ Макоші – вічнозелене дерево, символ вічності, довголіття та безсмертя, стійкості та подолання несприятливих обставин.

З соснових дров готували багаття для спалення тіл померлих - російський культ Макоші, на зведення курганів та пірамід. Здавна під час зимового сонцестоянняСлов'яни святкували Колядки – кінець російського календаря та наступні 6-7 днів до початку нового року. До римлян це свято перейшло під назвою «сатурналії», а ще пізніше - було запозичене іудохристиянами як «свято Різдва Христового». Сосна уособлює Вісь Миру.

На Русі Ялина була священним деревом, що відбиває відразу два світоглядні підходи: перше - добро в дім, захист будинку, захист від хвороб, зцілення тощо; друге - прийом покійників, їхнє поминання, похоронна обрядовість. Походження слова «ялина» - ялина, гостра, колюча. Ялина - дерево, яке знайшло широке застосування у похоронній та поминальній обрядовості. У східних слов'ян - гілки та гірлянди з ялинки - одна з найпоширеніших прикрас могили. Зрубану ялинку, часто прикрашену квітами чи стрічками, могли встановлювати чи рідше – садити на могилі хлопця чи дівчини, які померли до шлюбу. Для культурного застосування та символіки Єли суттєві її природні властивості як вічнозеленого, гострого, колючого, пахнучого, «жіночого» дерева. Характеризуються пірамідальною, що сягає майже землі, кроною. З Єллю Руси зіставляли символізм Вічного Життя.

Культ берези характерний для Русі – символ Росії! Семантика берези - білий колір. Березові гілки - один із найпоширеніших у слов'ян оберегів. Береза ​​символізує дівочість. Береза ​​– дерево, що символізує весну та воскресіння, місяць квітень – березозол.

Згідно з російськими повір'ями, у гілках берези мешкають Русалки. Походження слова «Русалка» - Богиня, яка робить людей росіянами. Згадаймо з Давньоруської міфології, що прабатьками Російських людей є бог Тарх Перунович Даждьбог та Русалка Рось! Під час Слов'янського свята«Русалії» – народження Русов – дівчата завивають берізку: йдуть у ліс, завивають берізку вінком, заплітають її гілки в кіски – символ переходу від дівоцтва до заміжжя. Цей ритуал сприяє укладенню шлюбу. Обвішуються намистами і хустками, і водять хороводи довкола нарядженої стрічками берізки, приносячи її до села. На Русалії також гадають по пущених на воду березових вінках

Березові мітли використовують жінки під час Дня Живи - 1 травня, щоб висунути з хати та обійстя всі хвороби, залишені Марою. Береза ​​має цілющі якості - березовий сік сприяє очищенню крові. Березовий віник, що використовується в лазні, служить засобом ритуального очищення.

Береза ​​у Слов'янській Міфології – це дерево Початку Життя, що дає народу нових Русів!

Повторимо, береза ​​ніколи не зростала в місцях подій юдохристиянських казок, пов'язаних з Христом, тому в символізмі юдохристиянства вона не може мати ні коріння, ні відображення. Обряди, що сполучаються іудохристиянами в Трійцю з березою, не належать до іудохристиян, а запозичені ними у Слов'ян. Причому у грубо спотвореному вигляді.

Походження слова «осика» у російській та інших слов'янських мовах – осика, осика; спиляна осика синіє по спилу - осиняти, осинювати, пофарбувати в синю фарбу, що говорить про прихід сині - тіні (смерті); сюди ж слід додати і назву комахи - оса, що говорить про жалю у формі щипа, колу і т.п. Таким чином, походження слова «осика» призводить до такого розуміння: дерево, що призводить до смерті; смертоносний шпилька. Саме у зв'язку з цим у слов'ян, кельтів, індіанців та багатьох інших народів осика символізує смерть.

Згідно з слов'янською міфологією Богиня Жива розпоряджається тим, що має жити, а Богиня Мара – тим, що має бути мертвим. Богиня Макош має найвищий статус - вона Богиня Космосу і Вселенської Долі! Її воля стоїть над волею інших богів. Макоша навіть богів може призвести до смерті. І в цьому випадку головна слов'янська богиня проявляється через осину, а суть її прояву містить у собі оберегове значення - від необґрунтованого буйства чи миттєвих забаганок богів. Саме тому з давніх-давен осика має значення захисника, що оберігає від злих сил, а осиковий кілок охороняє від всякого зла (за тією ж традицією осиновими кілочками оточують городні грядки від капустянки). У російських казках та ритуальній практиці відомий мотив осикового колу, що забивається у спину чи серце мерця. Тобто як «злих сил» у слов'янстві виступають не бажаючі йти в світ інші мерці (вампіри та ін.).

Успішне суперництво зі смертю, а, точніше, прояв самої смерті, робить осину оберіговим деревом. Слов'яно-Арійці вважали зазначеними військові обладунки та зброю, зроблені з осики (давньогрецька назва щита "aурйт і давньоіндійська назва списа sphyб - безпосередньо освічена від назви "осика").

Окремо слід зупинитись на методі дії осики. Його можна зрозуміти з російських казок: як воскрешали щойно вбитого війна. Спочатку на його рану лили мертву воду, яка вбивала смерть. А потім – лили живу воду, яка, власне, й оживляла. З мертвою водою слід асоціювати дію осики. З живою водою слід порівнювати березу.

І знову загостримо увагу на тому факті, що осика не зростала в місцевостях, пов'язаних з казками про Христа. Звідси стає ясно, що юдохристияни та їх міфологізм запозичили у давніх слов'ян - слов'яно-арійців.

Дуб - символ влади та слави. Символізує твердість духу. Є знаком довговічності і навіть безсмертя. Дуби є атрибутом монархічної влади. Королівські дуби виростали у палацових парках низки європейських монархів до буржуазних іудейських революцій. Повсталі маси зрубували «королівський дуб», що символізувало розправу з вінценосними особами. Походження слова «дуб» у російській та інших слов'янських мовах – дуб; в англійській – dub – «присвячувати в лицарі, давати титул», а також жартівливо – «охрестити», dub in – «виробляти дубляж».

Дуб - у традиційній культурі слов'ян одне з найбільш шанованих дерев, що символізує силу, фортецю та чоловічий початок, а також уособлює об'єкт і місце вчинення релігійних обрядів та жертвоприношень. У слов'ян дуб співвідноситься із верхнім світом. Йому приписуються позитивні значення. Дуб займає перше місце у ряді дерев і співвідноситься з першими елементами інших символічних рядів. Росіяни називали його царем Дуб. У слов'янських мовах і діалектах слово «дуб» часто виступає у родовому значенні «дерево», наприклад серби говорили, що дуб - цар дерево.

У сакральній практиці саме дуб виконував ряд культових функцій, у фольклорі та практичній магії дуб виступає в образі тричастинного світового дерева, що моделює Всесвіт. У змовах дуб, що стоїть на острові, поблизу храму, на горі, посередині океану, позначає центр світу і сам світ і водночас ідеальний іномірний простір, де тільки можливе вирішення тієї чи іншої кризової ситуації (зокрема, позбавлення від хвороби). Під священними дубами у слов'ян проходили збори, судилища, весільні обряди. За відомостями з Воронезької губернії, молодята після вінчання їхали до старого дуба і тричі об'їжджали навколо нього. Повсюдно заборонялося рубати та завдавати шкоди священним дубам.

Слов'яни присвятили дуб громовержцю Перуну (зокрема, заборонялося перебувати під дубом під час грози та вирощувати дуб біля будинку, тому що насамперед грім б'є у дуб). У прикметах та заборонах дуб зіставлявся з господарем будинку. У змовах дуб наділявся власним ім'ям.

На великих дубах мешкали гігантські міфологічні змії - покровителі угідь, що охороняли місцевість від граду та негоди та боролися з халами (хали, хайки, кагали тощо - епонім неандертальських народів). Поруч із дубом або прямо на ньому знаходяться цар, цариця, Бог, а навколо дуба в його корінні або на листі лежить змія (Змія-охоронця, що живе на дубі). На дубі мешкав цар птахів Кук та Орел. У білоруському фольклорі дуб та Перун фігурують у сюжетах казок та змов, присвячених переслідуванню громовержцем змія та інших супротивників. На дубах жили Русалки: А.С. Пушкін помістив Дуб Лукомор'я у центр міфологічного світобудови, але в його гілки - Русалку!

У віруваннях, практичній магії та фольклорі дуб послідовно виступає як чоловічий символ. Воду після купання немовляти виливають під дуб. У Білорусії повитуха обрізала хлопчику пуповину на дубовій пласі, щоб він виріс міцним. Коли наречену вводять до хати чоловіка, вона першою входить туди і каже про себе: «Біля подвір'я палички, а до хати — синочки», якщо хоче, щоб у неї народжувалися хлопчики. Є давньоруський звичай тертися спиною об дуб при першому громі або побачивши першого весняного птаха, щоб спина була міцною; затикати за пояс на спині дубову гілку, щоб спина не хворіла під час жнив, та ін. Поляки вішали на роги коровам дубові вінки, щоб корови були сильними і щоб роги не ламалися під час бадання.

Серед дубового гаю будували храми Велеса (зокрема храм Ваала в Дамаску). З дуба була зроблена знаменита палиця Геракла. Жодне дерево не користувалося у народів Європи такою любов'ю та пошаною, як дуб. Слов'яни, древні греки, римляни вважали його за священного, поклонялися йому, приписували чудодійні властивості.

У болгарській легенді розповідалося про те, як дубовий гай сховав Бога, який тікав від Чуми. На вдячність за це Бог зробив так, щоб листя з дуба обпадало лише пізно восени. Звідси бере свій початок «самобутня» юдохристиянська казка про Авраама, який жив у Мамврійського дуба, під гілками якого й сталося перше явище Бога. Вочевидь, це був Слов'янський Бог, оскільки інших богів, які у дубах, просто існувало. Підтверджується це і тим, що в іудо-християнській семіотиці (наука, що досліджує властивості знаків та знакових систем) дуб є символом ідолопоклонства, і старозавітні пророки засуджували одноплемінників за «ходіння під дубом», тобто виконання Слов'янських обрядів та звичаїв. Проте самих пророків ховали за слов'янським звичаєм – під гілками дуба.

Таким чином, Дуб слід розглядати як дубль Космічного дерева, тобто таке дерево, в якому в одному представлені всі три складові Космічного дерева, а також знайшли своє відображення всі персонажі слов'янської міфології.

Горобина дерево міфологія російська священна

У Стародавню Русьуособленням жіночого початку вважалася горобина. Також вона була символом скромності та ошатності. Цьому дереву присвячувалося безліч ритуальних пісень та обрядів.

Горобина – дерево наречених. За старих часів до красуні-горобини зверталися для захисту наречених: у їхнє взуття та кишені вислали та ховали її листя. Вважалося, що вони завадять злим справам чаклунів та відьом. Та й узагалі для добробуту в хаті намагалися посадити біля нього горобину. Стародавні слов'яни вірили: до будинку, під вікнами якого посаджена горобина, не увійде людина з недобрими намірами. Серед усіх слов'ян була заборона рубати і ламати горобину, використовувати її на дрова, обривати квіти і навіть ягоди. Наші предки вважали горобину мстивим деревом і вірили: хто її поламає чи срубає, той незабаром помре сам чи помре хтось із його будинку. Горобину не потрібно було рубати і тому, що знахарі переносили хворобу з людини на горобину. А якщо ти рубав це дерево на тебе, хвороба і переходила. Існують прикмети, пов'язані з горобиною: «Великий урожай горобини – до довгої та морозної зими», «Горобина в лісі врожайна – до дощової осені, якщо ні – до сухої».

Верба вважалася у слов'ян священним деревом, символом безперервності та сталості життя. За уявленнями білорусів, на вербі, особливо старої - сухої та дуплистої, З Хрещення до Вербної неділісидить чорт. Навесні чорти відігріваються на вербі, а після того, як освятять у свято, вони падають у воду, і тому від Вербної неділі до Великодня не можна пити воду, почерпнуту під вербою. Верба на Русі грала ту ж роль, що пальма, пальмові гілки, якими народ вітав Христа, що в'їжджає в Єрусалим. Верба освячувалась і освячується у храмі святою водою.

Вербі приписувалася магічна силавпливати на зрошення полів і луків (верба росте у сирих місцях, біля води), отже, вона, вірили предки, сприяла родючості та майбутньому врожаю. Тут простежується чіткий зв'язок із дохристиянськими обрядами та віруваннями, з культом парфумів рослинності та родючості. Вважалося також, що верба має здатність наділяти здоров'ям та статевою енергією худобу та людей, оберігати від захворювань та очищати від нечистої сили. У давнину існував звичай: батьки, що повернулися з церкви, стьобали освяченою вербою дітей і примовляли: «Верба - хльост! Б'є до сліз. Верба червона, б'є недаремно». Це робилося з метою виділити дітей здоров'ям. Освяченою вербою постигали і молодих жінок і дівчат, а також наречених, бажаючи цим зробити їх чадородними.

На Русі було прийнято освячену вербузберігати вдома у передньому кутку за іконами весь рік. А в саме свято гілочками верби стьобають худобу і примовляють: «Як вербочка росте, так і ти рости» - окрім побажання здоров'я свійським тваринам, це повинно було захистити їх від нечистої сили. Гілочки освяченої верби зміцнювали у сараях, хлівах. Перед першим вигоном худоби на полі ці гілочки згодовували тваринам.

Вербі приписувалася також сила охороняти будинки від пожеж, зупиняти бурю, розпізнавати чаклунів і відьом, виявляти скарби і т. д. Дотримуючись переконання, що верба має універсальну цілющою силою, наші пращури з'їдали з освяченої верби по дев'ять шишечок (сережок), вважаючи, що це захистити їх від лихоманки. Під час грози освячену вербу виймали через божницю і ставили на підвіконня – вірили, що це врятує від блискавки.

Приготування вербних гілок у містах було особливим ритуалом. Напередодні Вербної неділі за старих часів росіяни, без різниці станів і звань (від царя до простолюдина), вирушали ламати вербу на береги річок, що протікають близько.

З вище сказаного можемо зробити такі висновки.

Усі назви дерев мають Слов'яно-Арійську основу, тобто утворені раніше часу розпаду давньоруської мовної єдності - 5 тис. років до н.е., коли все Слов'яно-Арійське населення було зосереджено виключно на Російській рівнині.

Сосна у міфології слов'ян представляє Вісь Миру. Вона відбиває глибокі пласти часу та буття. Обороти календарних подій та пов'язані з ними зміни зовнішнього космосу, що відображаються і в повсякденному життіслов'ян. Звідси сосна – це дерево, що уособлює образ Макоші – Богині Космосу та Вселенської Долі.

Береза ​​в міфології слов'ян представляє одну з супутниць Макоші - Долю (Щастя, Среча, Жива та ін іпостасі), що відповідає за відновлення та продовження життя на Русі, одруження, народження нових Русів. У цьому значенні береза ​​відбиває жіночу символіку, включаючи символізм Русалки – Матері Русов. Береза ​​– символ Русі та Росії! Асоціюється із живою водою.

Осика в міфології слов'ян представляє другу супутницю Макоші - Недолю (Нещастя, Несречу, Мару та ін іпостасі), що відповідає за прихід смерті та очищення просторів від старого життядля нового життя. Тому осика владна не лише над людьми, а й над усіма богами, крім самої Макоші. Асоціюється із мертвою водою.

Разом три священні дерева - сосна, берези та осика - являють собою Космічну Трійцю - Макош + Частка + Недоля, - складову, що уособлює і реалізує Космічні закони буття (сосна), включаючи владу над життям (береза) та смертю (осика).

Ялина в міфології слов'ян є символом Вічного Життя - як Космічне дерево, що росте корінням з небес кроною на землю, і як Земне дерево, що росте корінням із землі та кроною в небеса.

Дуб у слов'янській міфології є втіленням Космічної трійці Макошь + Частка + Недоля в реальності буття. Дуб одночасно поєднує у собі всі ці три компоненти і є моделлю Космічного Світу – тобто якимсь дублем, двійником, картиною, на якій розігрується божественна вистава тощо.

Міфологічний сюжет, що складається з Перуна у верхній частині Космічного дерева і змія Велеса - у нижній (біля коріння), символізує низку періодичних змін: від молодості до старості, від царювання до скидання з трону, від сили до немочі, від польоту до повзання і т.д. .д.

Отже, всі священні смисли, що стосуються міфологічної долі рідних дерев Слов'ян Русів: Сосни, Ялини, Берези, Осики та Дуба – сформовані виключно у рамках нашої Слов'янської міфології!

Слов'янство - це народна мудрість, дана предками - гідність Слов'янських народівРусов і велику спадщину Русі. Традиція Російського Народу – це безцінний досвід незліченних поколінь наших предків. Виховуючи в нас цей «Загадковий Російський Дух», Слов'янська традиціяпідносить нам звичаї, вічно рідні всім російським людям. І скільки б епох не минуло, скільки не блукали в темряві чужорідних традицій, Російські Люди завжди повертаються до рідної традиції - Великої Слов'янської Культури та її Ведичного родового коріння.