Славянский календарь наполнен праздниками различного направления и содержания: в каждый из этих особенных дней можно привлечь в свою жизнь счастье, богатство и здоровье, а также избавиться от всего ненужного, тяготящего и мешающего жить с радостью.

Разные традиции диктуют свои правила и имеют разное расписание важных и памятных дат. В церковном календаре на 2017 год содержится подробное описание православных праздников.

В славянском календаре существует восемь главных праздников, поддерживающих столпов Кологода: они отмечают важнейшие вехи года. Жизнь в гармонии со славянским календарем идет удивительно плавно, без лишней суеты и нервозности. Зная особенности каждого из 8 славянских праздников в 2017 году, вы сможете понять и почувствовать всю мудрость наших предков.

Славянский календарь открывает День рождения Солнца — Коляда. Этот праздник отмечается 6-7 января и несет в себе сильную энергию пробуждающегося Солнца. Наши предки перед Колядой готовились к новому витку года: убирали дом, очищали от ненужного мысли и, конечно же, не забывали о теле. В сам праздник Коляды принято петь колядки — веселые стихи, призывающие тепло и свет.

11 февраля отмечается Велесов день — второй столп Кологода. Время с Коляды до Велесова дня называют «растущим»: это период формирования и планирования дел и планов на весь год. После Велесова дня солнце начинает прибывать, и семена новых дел начнут развиваться, чтобы вскоре дать первые всходы.

22 апреля по старому стилю отмечается славянский праздник День Лели. Это весеннее равноденствие, время уравнивания мужской и женской энергии в мире. Солнце вступает в свои права, принося жизнь и зарождая искру между юношей и девушкой.

Ярилин день отмечается в самом начале лета — 3 июня. Это время буйного развития и роста, полной силы Солнца, веселья и игр. На Ярилу наши предки устраивали хороводы, уличные игры, гадали на будущее и спрашивали Ярило о своей судьбе.

Перунов день отмечается 20 июля. В первую очередь этот праздник мужской: в день Перуна мальчики проходили посвящение в мужчины, а защитники показывали, что не зря являются надеждой и опорой своих семей. Устраивались игры, в которых мужчины показывали свое мастерство владения оружием, силу и мощь.

10 ноября 2017 года — день Макоши, богини Судьбы. Макошь ведает судьбами, жизнью и смертью. В этот день важно осознать, что важного произошло за большой период времени между днем Перуна и днем Макоши. Это время считается развитием года, его всходами, превратившимися в полноценные стебли, отцветшими и принесшими урожай. В день Макоши нужно осознать перемены, произошедшие в сердце, принять их и избавиться от всего, что мешает, приняв свои ошибки.

Славянский праздник, посвященный богине Морене, отмечается 25 ноября. Этот день — крайний, восьмой столп Кологода, завершающая веха. Солнце умирает, дни становятся короткими, а ночи — длинными и темными. Это время мудрости, обретения знаний, которые ближе к весне станут семенами нового года.

2017 год по славянскому календарю — год Крадущегося Лиса . Символ хитрости, житейской мудрости и интуиции сопровождает каждого, кто живет в гармонии с Кологодом и чтит заветы предков. Мы желаем вам хорошего года и уверенности в своих силах. Отмечайте славянские праздники, будьте счастливы .

Языческий календарь религии волхвов/друидов всегда был точен, т.к. привязывался не к числу дней в году (оно, как и у нас ныне, могло изменяться), а к четырем годичным астрономическим событиям — к дням весеннего и осеннего равноденствий и летнего и зимнего солнцестояний.

Древний Славянский календарь - Славянское время Часть 1

Древний Славянский календарь - Славянское время Часть 2

Названия годовых месяцев славянского языческого календаря: Астрономическая весна
Березень. 01 березня — День Весеннего равноденствия , день окрепшего солнца-юноши Ярилы (день равен ночи). Славянский языческий Новый год. Начало астрономической весны.
Цветень
Травень Астрономическое лето
Червень. 01 червня — День Летнего солнцестояния , день могучего солнца-мужа Купайлы (самый долгий день в году). Начало астрономического лета.
Липень
Серпень Астрономическая осень
Вересень. 01 вересня (22.09) — День Осеннего равноденствия , день слабеющего мудрого солнца-старика Световита, или Дажьбога (день равен ночи). Начало астрономической осени.
Листопад
Грудень Астрономическая зима
Стужень. 01 стужня — (самой долгой ночи в году), день рождества солнца-младенца Коляды. Начало астрономической зимы.
Сечень
Лютень

Праздники и знаменательные даты славянского языческого календаря волхвов/друидов
В скобках даны даты по современному календарю на 2004/2005 г.г. (25912 г. по древнеславянскому).
Для вычисления дат праздников для разных лет современного календаря см. выше таблицу весеннего и осеннего равноденствий, летнего и зимнего солнцестояний.
О четырех великих солнечных праздниках древних славян см.:
Три Масленицы на Руси

Астрономическая весна — со Дня Весеннего равноденствия
Березень
01 березня (20.03) — День Весеннего равноденствия , (день равен ночи). Славянский Новый год , День окрепшего юноши-солнца Ярилы. Начало второй недели Комоедицы.
02 березня (21.03) — Жаворонки (на курском говоре жаворонок — вырей), прилёт птиц из Ирия, III встреча весны. Пекут жаворонки, варят братчинное пиво. Открытие Сварги.
Цветень
01 — 16 цветня (20.04 — 05.05) — Красная горка — череда весенних праздников
01 цветня (20.04) — Лельник
02 цветня (21.04) — Ярилин день
12 цветня (01.05) — Родоница (Тризница) — день поминовения предков
16 цветня (05.05) — Пролетье, проводы весны, встреча лета (середина весны)
Травень
01 травня (21.05) — День Богини Живы.
26 — 31 травня (15.06 — 20.06) — Русальная неделя, неделя перед днём летнего солнцестояния.
26 травня (15.06) — День Семаргла — Переплута Астрономическое лето — со Дня Летнего солнцестояния (самого долгого дня в году)
Червень
01 червня (21.06.) — День Летнего солнцестояния (самый долгий день в году). День могучего летнего солнца-мужа Купайлы. Особо празднуется Ночь накануне Купайлы (ночь перед Днем летнего солнцестояния).
08 червня (29.06) — Похороны Костромы. Соломенную куклу Костромы топят в воде, неделю спустя, после летнего солнцестояния.
Липень
01 липня (22.07) — День Перуна
16 липня (06.08) — Поворот лета на осень
Серпень
01 серпня (22.08) — День Бога Хорса
08 серпня (29.08) — I Спас, холодные росы, пчёлы перестают носить взятку, освящают мёд урожая этого года, I праздник предстоящего сбора урожая.
14 серпня (03.09) — II Спас, встреча осени
23 серпня (12.09) — III Спас, последний отлёт ласточек. Спожинки, варят братчинное пиво Астрономическая осень — со Дня Осеннего равноденствия
Вересень
01 вересня (22.09) — День Осеннего равноденствия (день равен ночи). День слабеющего мудрого осеннего солнца-старика Световита (Дажьбога), именуется Радогощь (Родогощ), Овсень . Праздник собранного урожая.
Листопад
01 листопада (22.10) — День Богини Макоши
15 листопада (05.11.) — Прозимье, осень с зимой встретились. День Марены. Налетают морозы, устанавливается зима.
Грудень
30 грудня (20.12) — день проводов умирающего на закате потерявшего силу солнца-старика Световита (Дажьбога), после заката — Ночь зимнего солнцестояния (самая долгая ночь в году), Карачун (Святки). Гадания. Астрономическая зима — со дня после Ночи Зимнего солнцестояния (самой долгой ночи в году)
Стужень
01 стужня (21.12) — День после Ночи Зимнего солнцестояния (самой долгой ночи в году). Коляда. Рождество утром на восходе обновленного зимнего солнца — солнца-младенца Коляды, вновь набирающего свою солнечную силу и с каждым новым днем поднимающегося в небе все выше и выше.
Колядки в течение 12 дней до 12 стужня (01.01)
В ночь с 11 на 12 стужня — с 31.12 на 01.01. — Велесов вечер
12 стужня — Велесов день
Сечень
15 сечня (03.02) — Сретенье. Зима с весною встретились
Лютень
01 лютня (19.02) — Велесов день
10 лютня (01.03) — I встреча весны
19 лютня (09.03) — II встреча весны
23 — 29 лютня (13.03 — 19.03.) — первая неделя Комоедицы, проводы зимы и уходящего года.

Некоторые современные интерпретации календарей древних славянских языческих праздников
("Осные коловраты")

Конечно, никакой Масленицы у древних славян быть не могло. Церковная "сырная" ("мясопустная") седмица, вскоре названная в народе Масленицей, появилась только в XVI веке, когда от к тому времени полностью разгромленного язычества и камня на камне не осталось.
Рассуждения о Масленице у древних славянских язычников такой же нонсенс, как речи о праздновании при Иване Грозном дня годовщины Великой Октябрьской социалистической революции.
Славянский языческий праздник Дня весеннего равноденствия (начала древнего славянского Нового года) назывался Комоедица (или Комоедицы). См. Три Масленицы на Руси .

Круг Сварога

Прецессия — это медленное передвижение оси вращающегося тела (в данном случае — земного шара) так, что ее концы (у Земли — полюса) медленно поворачиваются по кругу наподобие вращения оси крутящегося волчка, если ее отклонить от вертикали. При этом угол наклона оси от вертикальной линии в любой позиции прецессионного смещения одинаков. Скорость прецессии земной оси очень медленная — на 1° за каждые 71,6 года. А полный круг полюса пройдут за 25 776 лет (360° х 71,6). Но кроме медленного вращения по конусу, земная ось совершает еще одно движение — нутационное, что означает изменение угла ее наклона к вертикали — от 22,1° (минимальный) до 24,5° (максимальный). В 2008 году его значение было равно 23°27" и продолжает увеличиваться. Итак, в результате прецессии, полный оборот земная ось делает за 25 776 лет. Однако в знаниях, наработанных древними зороастристами, на 360 умножалось не на 71,6 (количеством лет, за которое земная ось сдвигается на 1 градус), а на целое число 72 и получался срок — 25 920 лет (т.е. с ошибкой менее 0,6% - такая точность знаний древних просто удивительна). Число 72 встречается во многих древних религиях. Это и 72 заговорщика в мифе об Осирисе, это и 72 нити, из которых делали пояса служителям иранской веры и т.д. Информация о прецессионном сдвиге, другие астрономические знания встречаются в мифах многих народов. Большой круг Сварога определяется в «около 26 тысяч лет». Круг Сварога делится на 12 эпох , каждая из которых равна 2160 годам. В 2012 году заканчивается эпоха христианства (эра Рыб), которая соответствует в славянском месяцеслове месяцу Лютню, и начинается эпоха, соответствующая месяцу Березню. В 2012 году замыкается круг Сварога и начинается новое Сварожье коло .

Cлавянcкий календарь во времена христианства:

Времена года

В книге «Русские традиционные праздники» И.И.Шангин пишет: «При определении сроков и продолжительности времен года русские славяне опирались на действительные природные условия той земли на которой они живут. Зима на Руси по этому считается самым длинным временем года. Её начало приходится на первые числа октября, а конец — на последние числа апреля. Весна заканчивалась в двадцатых числах июня, а лето — в конце июля, затем начиналась осень. Народный месячник отмечал праздничное и будничное время, начало и конец важнейших сельскохозяйственных работ, дни совершения различных обрядов и проведения духовных действий. Вместе с тем он представлял собой своего рода народный справочник, рассказывающий об устройстве мира, о природе человека, об общественном устройстве. Все эти знания находили свое выражение в приметах, присловьях, пословицах, песнях, притчах, легендах, заклятьях, приуроченных к тем или иным дням, неделям годового круга. Русский народный месячник, возникший в глубокой древности, пропитан познаниями природной славянской веры, согласно которой, всё, что окружает человека, одушевлено благожелательной или злой силой, доставляет радость или печаль. В месячнике наделяются свойствами живых существ солнце-батюшка, земля-мать, месяц-молодец, весна-молодица, зима-белолица, осень-водяница. Названия праздников нередко включают приложения, не имеющие ничего общего с христианством, праздники могли быть святыми, светлыми, чистыми, благими. Недели имеют свои личные названия: пестрая, всеядная, сырная, зеленая, постная и др. Для обозначения праздника широко использовались цвета: дни бывают белые, красные, черные, зеленые. Также дни могут быть мужскими и женскими, молодыми и старыми, мертвыми и веселыми, толстыми и голодными, теплыми и холодными. ВЕСНА — одно из четырех времен года, между зимою и летом, по астрономическому счету, со вступления солнца в знак Овна, с 8 марта по 9 июня. ЛЕТО — по календарю (астрономическое лето), от вступления солнца в знак Рака, до вступления его в знак Весов, от 9 июня до 11 сентября, от равноденствия до солнцестояния.
Для каждой местности (широты) свое лето; у нас, в средней полосе, считают за лето: июнь, июль, август. ОСЕНЬ — астрономически три месяца, в кои солнце проходить знаки Весов, Скорпиона и Стрельца.
С первого спаса холодные росы, пчела перестает носить взятку; второй спас встреча осени, первые осенины, провожают закат солнца в поле, с песнями; третий спас последний отлет ласточек, обжинки, братское пиво. ЗИМА — астрономически, в северном полушарии, от вступления солнца в знак Козерога, 9 декабря, и до вступления его в знак Овна, 8 марта; на деле же, от начала морозов и зимнего пути до весенней распутицы».

ПРОБЛЕМЫ ИЗУЧЕНИЯ СЛАВЯНСКИХ КАЛЕНДАРЕЙ
Ю. А. Коловрат
ЯЗЫЧЕСКИЙ МЕСЯЦЕСЛОВ ВОСТОЧНЫХ СЛАВЯН.
Часть 1. Летосчисление. Календарь

Социальные изменения, произошедшие за последние полвека (середина XX - начало XXI вв.), во многом изменили систему ценностей современного человечества.

В частности, в Европе начался процесс возрождения этнических религий (язычества).

Коснулся этот процесс и восточных славян: великорусов, украинцев, белорусов.

Одним из важнейших вопросов возрождения родноверия является проблема славянского летосчисление и тип календаря, бытовавший у восточных славян в дохристианское время.

Изучение данного вопроса началось задолго до начала возрождения язычества как религии. Практически все исследователи древних верований славян затрагивали в своих работах тему языческих праздников , а коль скоро так, то и тему календаря.

Однако до недавнего времени не было работ научного уровня, которые бы уделили данному вопросу должное внимание. Специальная работа Л. С. Хренова и И. Я. Голуба , посвящённая истории календарей, не раскрывает интересующую нас тему.

Интерес к языческому календарю особенно сильно возрос в конце ХХ - начале ХХІ вв. в связи с развитием родноверческого (неоязыческого) движения. Появился целый ряд публикаций деятелей неоязыческого движения , которые, к сожалению, зачастую весьма далеки от научности и подчас выдают желаемое за действительное.

Таким образом, ввиду недостаточной разработанности вопроса в научной литературе и значительного распространения в родноверческой (неоязыческой) среде ненаучных взглядов, считаем необходимым более тщательное изучение данной темы, что излагаем в этой работе.

В ходе изучения языческих праздников славян и их календарной системы перед исследователями возникли следующие вопросы:
1) была ли у славян своя эра;
2) какой тип календаря использовался восточными славянами в дохристианское время и были ли у них переходные праздники;
3) какие Божества покровительствовали тому или иному дню недели;
4) какая точка календаря считалась началом нового года.

Исследуя поставленную в названии статьи тему необходимо оговорить несколько принципиально важных моментов. Как известно, ст.-слав. слово язычество в переводе на современный русский язык означает «народничество». Т. е. язычество - это, в первую очередь, народная вера, этническая религия.

Практически все современные неоязыческие движения при всём разнообразии идеологических и богословских идеологий, единодушны в почитании предков, поклонении пращурам. Собственно, и само язычество воспринимается не иначе, как «вера Предков».

Из указанного следует, во-первых, что все аспекты развития современного языческого движения должны быть близки и понятны народу. Во-вторых, при возрождении идеологии, догматики, обрядов и мифологии родноверия необходимо опираться на строгую научную реконструкцию древнего и средневекового язычества славян.

Иначе говоря, для того, чтобы современные язычники имели право именоваться таковыми, необходима историчность всех аспектов родноверия. В основу возрождаемого язычества должны быть положены материалы научных исследований археологических, исторических и этнографических источников. Только такой научный подход позволит родноверческим общинам избежать скатывание к банальному сектантству и эскапизму.

Источники не сохранили достоверных сведений, позволяющих предполагать наличие собственной эры у восточных славян в дохристианское время. В этом нет ничего удивительного. Время в миропонимании язычника было циклическим, замкнутым в годовом круге. Цикличными были праздники славян, цикличными же были и деяния Богов.

Например, индийский Бог Индра, являющийся ведийским аналогом славянского Перуна , совершает свой змиеборческий подвиг ежегодно . Таким же ежегодным является приход Ярила и его похороны в конце вегетативного периода зерна . Г. С. Лозко закономерно пришла к выводу об отсутствии собственного летоисчисления у славян .

По мнению А. П. и П. П. Толочко, понятие линейности времени, характерное для христианской цивилизации, пришло на Русь только после принятия христианства . Если эта мысль верна, а нет оснований в этом сомневаться, то очевидна мысль, что собственного летоисчисления у славян-язычников вообще не было. Не потому, что наличие летоисчисления требует определённых знаний, а из-за отсутствия в нём необходимости.

Допетровской Руси было присуще летосчисление от «сотворения мира», явно привнесённое христианской церковью. В современной старообрядческой церкви оно имеет название «от Адама». Таковых эр было несколько: антиохийская, наиболее древняя, ведущая счёт времени от 5969 г. до н. э.; александрийская (от 5493 г. до н. э.); болгарская (от 5504 г. до н. э.); Секста Юлия Африканского (от 5500 г. до н. э.); византийская (от 5508 г до н. э.) .

Исследователи отмечают, что изначально на Русь из Болгарии (Дунайской) проникла александрийская, а затем антиохийская эра. Таковыми пользовались в IX - пер. пол. X вв. . Позднее установилась устойчивая традиция использования византийской эры от «сотворения мира».

В этой связи интересно, что и фальсификаторы т. н. «Велесовой книги» составили свой опус без указания лет событий. Они попросту не могли найти то, чего нет - исконно славянской точки отсчёта времён. [«Велесова книга» была составлена около 1950 года русскими эмигрантами с целью обогащения].

Очевидно, что во времена введения христианства и в период двоеверия (по Б. А. Рыбакову XI - XIII вв.) восточные славяне использовали эру от «сотворения мира». Именно её, на наш взгляд, и можно считать условно «языческой».

Вопрос о славянском календаре в своё время был детально разработан в ряде работ Б. А. Рыбаковым . Основой для реконструкции календаря древних славян послужили культовые сосуды черняховской археологической культуры, обнаруженные у сёл Лепесовка, Черняхов, Ромашки, Войсковое и Каменка.

Однако, такая реконструкция встретила неприятие черняховедами ещё в 1977 г. . Позднее, Л. С. Клейн вообще признал её методологически необоснованной . Главной причиной критики послужила неславянская принадлежность самой черняховской культуры.

Действительно, сегодня полиэтничность черняховской культуры с признанием ведущей в ней роли восточногерманских племён готов стала общим местом [см., напр.: 24; 25; 26; 27]. Более того, есть основания считать трёхручные вазы (а именно такова чара из с. Лепесовки) одним из маркеров, позволяющим выделить в германской части черняховцев племя вандалов .

И, тем не менее, реконструкцию календаря, выполненную Б. А. Рыбаковым, следует признать правильной относительно восточнославянского язычества. И вот почему. Придя на украинские земли, восточногерманские племена принесли с собой т. н. германский способ производства , элементы которого позднее были заимствованы местным славянским населением.

Кроме того, Б. В. Магомедов убедительно показал огромное влияние восточногерманских племён на духовную и материальную культуру славян . Вполне логично допустить, что некоторая часть солярно-аграрного календаря (праздники, дни молений) также были заимствованы предками восточных славян в период тесного общения с германскими племенами черняховской культуры.

Но возможно также, что прямого заимствования не было. Независимо от того, кто был заказчиком изготовления культовых сосудов, на них запечатлены точки аграрной деятельности, соответствующие природно-климатическим условиям Поднепровья. Общеизвестно, что все земледельческие народы Европы праздновали точки солнца: зимний и летний солнцеворот, весеннее и осеннее равноденствие .

В состав черняховского населения входили, помимо прочих, и славянские племена . И славяне, и германцы были земледельцами. И те, и другие находились в одинаковых природно-климатических условиях. К тому же, многие Божества германских и славянских племён, составлявших черняховскую общность, восходят к одним общеиндоевропейским архетипам . Таковы Бог Неба Дый (и.-е. *Djеu-s), Бог Громовник Перун (и.-е. *Perkw-uno-s) и ряд др.

Представляется, что славянину времён черняховской культуры было нетрудно узнать в германском Доннаре (Торе) своего Перуна. Функционально и семантически они почти идентичны. Такого же мнения придерживался А. В. Потебня . Иными словами, единство природно-климатических условий и общность происхождения мифологических систем делало неразличимыми солярно-аграрные обряды и, соответственно, календарь земледельческих племён, проживавших в Поднепровье.

Б. А. Рыбаков при реконструкции календарей черняховской культуры считал, что славянский год состоял из 12 месяцев. Это число явно присутствует на гадательной чаре из Лепесовки IV в. и сопоставляется с 12 месяцами года. Однако на другой чаше из этого храма столь явного соответствия рисунков гипотетическому 12-месячному календарю не находится.

Кроме того, на черняховском сосуде из Войскового, на котором Б. А. Рыбаков также находит 12 месяцев, в верхнем поясе знаков начертаны 13 символов, а в нижнем — 18 (включая один «пробел»), что явно ближе к лунному, а не солнечному календарю .

Источники по этому поводу говорят следующее.

Двенадцатимесячный солнечный календарь, по сообщению летописи, был дарован людям Дажьбогом: по луне чтяху, а друзии деньми леть чтяху, двою бо на десять месяцю число потомъ оуведаша, отнележе начаша человеци дань давати царямъ. «по луне или днями вели летоисчисление, потом же узнали двенадцать месяцев [т. е. солнечный календарь] и с того времени начали люди давать дань царям» .

Из сообщения летописи видно, что изначально использовался лунный, а затем солнечный (юлианский, надо полагать) календарь.

Д. И. Прозоровский считал, что древнерусский дохристианский календарь был лунным и состоял из 13 драконических месяцев (в среднем по 27,216 суток). Продолжительность года составляла 355 дней. Вместе с тем Прозоровский высказал догадку, что начала древнерусских месяцев могли не совпадать с первыми числами месяцев юлианских.

Н. В. Степанов обратил внимание на встречающиеся в древнерусских источниках упоминания дат, выраженных в «небесных» месяцах. Названия этих месяцев совпадают с названиями «книжных» месяцев юлианского календаря. Но числа «небесных» и «книжных» месяцев, на которые пришлось то или иное событие, различны.

По мнению Н. В. Степанова, «небесные» месяцы — отражение древнейшего русского счисления времени. В языческой Руси, как считал Н. В. Степанов существовал 12-месячный лунный календарь, который периодически, раз в три года, дополнялся 13-м, эмболисмическим месяцем «груднем».

Д. О. Святский на основе изучения древнерусских таблиц 19-летнего лунного цикла пришёл к выводу, что 13-й месяц вставлялся через неравные промежутки времени. Вставки производились после мая 8-го и 16-го кругов Луны. Такой порядок вставки семи эмболисмических месяцев в пределах 19-летнего цикла позволял согласовать древнерусский языческий календарь с нововведённым юлианским.

В. Шаур считает, что у славянских племён уже в период их расселения сложился лунно-солнечный календарь. В основе его лежал месяц, длившийся от новолуния до новолуния. Год состоял из 12 месяцев. Приблизительно раз в трёхлетие для согласования солнечного года с лунным к ним прибавлялся «внеочередной» месяц. Вставка производилась в конце года, между сечнем и березнем.

В. Е. Гусев отказался от мысли о строгой регулярности дополнений лунного года 13-м месяцем. По его мнению, сроки интеркаляции определялись практической необходимостью, «сезонными колебаниями погоды», а не «отвлечёнными астрономическими расчётами» .

Вопрос о типе календаря и количестве месяцев в оном становится особенно острым при изучении переходных праздников: Масленицы (белорус. Комоедицы, укр. Колодий), Семика, Родоницы. По сути, они языческие и не имеют ничего общего с христианством . Однако для установления сроков их проведения необходимы те же вычисления, что и при определении пасхалии.

Такого рода расчёты мы видим в сочинении XII в. Кирика Новгородца .

Казалось бы, Кирик - монах и поэтому в его учении речь может идти о сугубо христианской пасхалии. Однако, в рукописи Кирик говорит о «книжных» месяцах, подразумевая, по-видимому, месяцы юлианского календаря. Если же считать месяц в 4 недели, то, по мнению монаха, в году будет 13 месяцев и один день . Это даёт некоторым исследователям основания предполагать существование у восточных славян лунно-солнечного календаря .

Вероятно, это имеет ввиду Хренов, говоря о начале нового года на Руси (до Х в.) после первого новолуния, наступившего после весеннего равноденствия .

Всё вышесказанное позволяет сделать некоторые предварительные выводы. По-видимому, у славян сменилось несколько типов календарей: лунный, лунно-солнечный, солнечный.

В историческую эпоху, очевидно, под влиянием Византии, на территории Руси IX - XIII вв. окончательно закрепился солнечный юлианский календарь, впервые появившийся здесь во времена черняховской археологической культуры. Поэтому языческие праздники, имевшие лунно-солнечную привязку (Великдень - новый год, Навий Великдень, Семик, Летние Русалии), стали подвижными.

Видимо, этим следует объяснять то, как языческие празднества вписались в церковный пасхальный цикл. При этом мнение Л. С. Клейна о позднем возникновении Масленицы и отсутствии таковой у белорусов и украинцев следует считать ошибочным. Этот праздник лишь имел другое название: в Белоруссии - Комоедицы , в Украине - Колодій . Языческим праздникам восточных славян будет посвящена отдельная работа.

Поскольку названия месяцев отражали явления природы или сезонной хозяйственной деятельности человека, то в различных местностях Руси названия месяцев разнились. Ещё большую разницу мы видим при охвате всех славянских названий месяцев .

Такие письменные источники, как «Повесть временных лет» 1113 г. и «Остромирово евангелие» 1057 г. проливают свет на славянские названия месяцев, что позволило Л. С. Хренову и И. Я. Голубу сделать реконструкцию древнерусских названий месяцев . Эти названия и порядок их следования несколько отличаются от реконструкции Б. А. Рыбакова .

С введением эры от «сотворения мира» Новый год (новолетье) стали начинать с 1 марта. Но это сугубо церковная традиция. Все события языческого, а по сути своей аграрного, календаря должны были быть значащими для земледельца. Подобные соображения привели Г. С. Лозко , Л. С. Хренова, И. Я. Голуба и ряд др. исследователей к приурочиванию Новолетья к первому полнолунию после весеннего равноденствия, когда воскресает от зимнего сна природа.

Смеем полагать, что это верно только для того периода, когда у восточных славян бытовал лунно-солнечный календарь. Новый год солнечного (юлианского) календаря наступал после зимних Святок. Во-первых, при изучении Святок, Б. А. Рыбаков раскрыл суть данного празднества: «Зимние святки были длительным (двенадцатидневным) заклинательным комплексом, во время которого подводились итоги прошедшему (исполнение эпических сказаний) и производились заклинания на все 12 месяцев предстоящего года: «слава хлебу», гадания о замужестве и т. д.». .

Конечно такие действия характерны всем празднествам вплоть до самого Купалы (летний солнцеворот). Но наиболее ранние обряды в отношении будущего урожая относятся именно к Святкам. Особенно характерны здесь моления к Авсеню. С приходом Авсеня прибавляется день и начинается светлая часть года.

В цикле народных песен посвящённых данному Богу говорится, что он, приехав на коне, строит мост, по которому идут все годовые праздники . Этнографические сборы говорят о том, что Авсеня задабривали для хорошего урожая в будущем году .

Поэтому, скорее всего, накануне крещения Новый год на Руси начинался с 1 января. По мнению Я. И. Проппа Новый год солнечного календаря начинался с зимнего солнцеворота , т. е. опять-таки в период зимних Святок.

Славянская неделя (седмица) состояла из семи дней. Исследователи считают, что впервые такая единица времени как седмица появилась за несколько тысячелетий до нашей эры . Исходя из наличия у славян в древности лунного календаря, мы можем предполагать наличие семидневной недели (седмицы) у славян с древних времён .

Однако та седмица, которая известна в историческое время и засвидетельствована источниками, по всей видимости, была заимствована у древних римлян. Доказательством тому служат данные о Богах-покровителях дней седмицы и название одного из дней - субботы.

Собственно, достоверно нам известны лишь Божества воскресенья, четверга и пятницы. Седмица начиналась праздничным днем - неделей (днём неделания, праздности). Этот день был посвящён солнцу. По словам Н. М. Гальковского неделя почиталась на Руси в образе женщины (Солнца) . А. С. Фаминцин сообщал, что на Руси почитали Матушку Красно Солнце . Б. А. Рыбаков почему-то считал этот день посвящённым Дажьбогу, т. е. мужскому Божеству .

Четверг, четвёртый после недели. Практически все исследователи единодушны во мнении, что данный день был посвящён Перуну . Здесь уместна аналогия с англ. Thursday «день (Громовержца) Тора».

Пятница, пятый после недели день. Здесь также мы практически не встречаем разногласий между историками, фольклористами, этнографами и мифологами. Пятница - день Мокоши . Из будничных дней римской седмицы только пятнице было посвящено женское Божество - Венера.

Главнейшей из восточнославянских Богинь по праву считается Мокошь (Макошь, Макуша), покровительствующая традиционным женским ремёслам: ткачеству, прядению, но также и гаданию .

Пятница так же, как и неделя, была весьма почитаемым днём. В каждый месяц одна из пятниц была священной. По данным этнографии известно, что на Руси долгое время после крещения праздновались 12 пятниц .
1-я отмечалась во время первой недели Великого поста;
2-я - перед Благовещеньем;
3-я - на Страстной неделе;
4-я - перед Вознесением;
5-я - перед Троицей;
6-я - перед Иоанном Предтечей;
7-я - перед днём святого Ильи;
8-я - перед Успением;
9-я - перед днём святых Козьмы и Демьяна;
10-я - перед днём Архангела Михаила;
11-я - перед Рождеством;
12-я - перед Крещением .

На этом научно доказанные факты исчерпаны. О Богах-покровителях других дней седмицы достоверных этнографических или иных данных не сохранилось. Но уже и вышеприведённого достаточно, чтобы во-первых, доказать римское происхождение славянской седмицы, а во-вторых, восстановить, кто же из Богов покровительствовал понедельнику, вторнику, среде и субботе.

Если посмотреть на римскую седмицу, то мы увидим, что воскресный день посвящён Солнцу (лат. dies Solis), четверг - Громовержцу Юпитеру (лат. dies Jovi), а пятница - Венере (лат. dies Veneris). Таковы названия дней седмицы и в других европейских языках, напр. англ. Sunday, Thursday (день Тора=Юпитера), Friday (день Фреи=Венеры); фр. Dimanche, Jeudi, Vendredi.

Но если мы видим совпадение в римских и славянских четверге, пятнице и неделе (воскресенье), то вполне закономерно продолжить этот ряд аналогий.

Первым, шедшим после недели днём, был понедельник. У римлян этот день был посвящён Луне (лат. dies Lunae). В этом отношении удивительно, почему в Союзе Славянских Общин Славянской Родной Веры посвятили данный день Хмелю или Велесу .

Если имелся в виду похмельный синдром, так мучающий многих восточных славян в понедельник, то не смешно. Если Хмель подан hic et hoc как аналог индийского Сомы, то связь весьма натянута. Действительно, Б. А. Рыбаков усматривал определённую связь между др.-инд. soma, авест. haoma и слав. хъмьль . Т. Е. Елизаренкова отмечает, что в Ригведе [Х, 85] Сома выступает как жених Сурьи-Солнца . Это знаменитый индоевропейский миф о небесной свадьбе Солнца и Месяца .

Однако ни один из достоверных источников не зафиксировал такое Божество как Хмель для славянского мира. Бог Велес к понедельнику ничем не привязан ни семантически, ни этимологически, ни функционально, ни даже логически. Поэтому мы склоняется к мнению Г. С. Лозко, которая справедливо отводит понедельник Месяцу (он же - Числобог) .

Вторник - второй после недели день седмицы. Здесь спектр мнений довольно велик. Так Г. С. Лозко считает вторник днём Семаргла (Семиярила). А. А. Бычков в своей до неприличия надменно-простоватой работе «Энциклопедия славянских богов» пишет, что у западных славян вторник был днём Харевита . Ну, а в ССО СРВ покровителем вторника объявили Дажьбога или Усуда .

При этом ни один из интерпретаторов не позаботился ссылками на источник (их попросту нет) и не позаботился о сколько-нибудь аргументированной доказательной базе (астрологические аргументы Г. С. Лозко мы здесь рассматривать не будем).

У римлян вторник - день Марса (лат. dies Martis). Таким образом, в славянском пантеоне необходимо подобрать соответствие Богу войны. Претендентов здесь три: Перун, Хорс (зап.-слав. Харевит) и Ярило (зап.-слав. Яровит). Перуну посвящён четверг. На первый взгляд, наиболее подходящим здесь может быть Ярило-Яровит.

У восточных славян Ярило - Бог половой страсти, плодородия и размножения . То, что образ Ярила был впоследствии перекрыт св. Георгием позволяет наделять данное Божество некоторыми воинскими чертами. Но точно такую же карьерную лестницу прошёл и Марс, который под именем Маворса или Мамерса у италийских племён был ответственен за половую сферу .

Но связь с Ярилом кажущаяся. Ибо славяне заимствовали римскую седмицу, а не италийскую, т. е. в то время, когда Марс был известен исключительно как Божество войны. Поэтому, вероятнее всего у славян вторник был днём Хорса-Харевита.

Во-первых, у западных славян Харевит известен как Бог войны. В его храме висел огромный щит (символика воина-защитника), выносимый жителями в случае начала военных действий .

Во-вторых, восточнославянский Хорс упоминается чаще всего в паре с Перуном. Например, в апокрифической «Беседе трёх святителей» читаем: отчего громъ сотворенъ бысть? Василій рече: два ангела громная есть: елленскій старец Перунъ и Хорсъ жидовинъ - два еста ангела молніина, т. е. «Отчего был сотворён гром? Василий сказал: "есть два громовых ангела: языческий старец Перун и Хорс жидовин - два молниевых ангела”» .

С Хорсом связано также представление о белоснежном коне - именуемого Хорсалкой . Вероятно, имя Хорсалка имеет нечто общее с англ. horse «конь». Известен обряд, когда чучело лошади, именуемое Хорсалкой, обносили вокруг села, а потом бросали в воду или сжигали.

Данный обряд называется «водить кобылку» и, по-видимому, имеет целью защиту села от влияния злых сил или болезней. Сюда же относятся многочисленные обычаи и поверья, связанные с конским черепом, который отвращает непогоду, оберегает плотины и др. .

Таким образом, Хорс - это Божество, проявляющее себя в образе солнца оберегающего и защищающего. Исходя из вышесказанного, следует думать, что у славян вторник был посвящён Хорсу-Харевиту.

Среда, средний день седмицы. Само название этого дня говорит о том, что славянская седмица начиналась с недели, т. к. только в этом случае среда может быть действительно средним днём. У римлян этот день был посвящён Меркурию (лат. dies Mercurii). Общеизвестно, что Меркурий покровительствовал торговле. Здесь сразу же вспоминаются торговые договоры русских князей с Византией, где русы клянутся Перуном и скотьим Богом Волосом .

Совершенно непонятно по каким соображениям в ССО СРВ среду посвятили Ладе . Мы более склонны согласиться с Г. С. Лозко, считающей среду днём Велеса . В. В. Иванов и В. Н. Топоров убедительно показали, что Велес-Волос связан с богатством, покровительствует скоту . Юный Меркурий-Гермес начинал с воровства коров .Поэтому именно Велеса-Волоса можно считать аналогом Меркурия. Отметим, что мы не разделяем мнение Л. С. Клейна, считающего Велеса и Волоса различными Божествами .

Собота (др.-рус.сжбота, ст.-слав. собота, зап.-слав. sobota) - последний день седмицы. Пожалуй, суббота вызывает наибольшие затруднения в определении славянского Божества-покровителя. Этот день седмицы никогда не имел собственного славянского названия, что служит ещё одним аргументом в пользу заимствования славянами семидневной седмицы у римлян. У последних в семидневной неделе только один день имел особое название — «суббота» (др. евр. sabbath — отдых, покой).

Идея Б. А. Рыбакова о происхождении слова собота из слав. со-бытіе необоснованна с точки зрения лингвистики. В данном корне (быт-, быв-, буд-) такой звуковой переход (ы > о) попросту невозможен. По М. Фасмеру формы на sо- происходят из ср.-лат. sabbatum, формы на сж-, напротив, - из ср.-греч. σαμβστον .

Суббота у римлян была днём Сатурна. Это весьма затрудняет подбор славянского соответствия. По Г. С. Лозко - это день Числобога или Стрибога , в традиции ССО СРВ - Велеса. Кто же из них? Изначально Сатурн был италийским Божеством посевов, научившим людей земледелию. Но с вовлечением в италийско-римскую мифологию греческих мифов Сатурн стал ассоциироваться с Кроносом, проглотившим своих детей. Сатурн считался также царём золотого века .

Как убедительно показал Б. А. Рыбаков, у восточных славян Божеством посевов был Семаргл . По-видимому, именно ему славяне посвящали седьмой день седмицы.

Таким образом, результаты данной работы можно свести к следующему:

1. В виду цикличности восприятия времени язычниками, у древних славян не было собственной системы летоисчисления - эры. Во времена введения христианства и в период двоеверия (по Б. А. Рыбакову XI - XIII вв.) восточные славяне использовали эру от «сотворения мира» (наиболее продолжительно по византийскому стилю, от 5508 г. до н. э.).

2. В своём развитии славянский календарь (месячило, месяцеслов) прошёл три стадии развития. Лунный календарь сменился лунно-солнечным. Последний под влиянием византийской традиции был полностью вытеснен солнечным 12-месячным юлианским календарём. В результате часть исконно языческих праздников стала переходной и тесно слилась с христианскими праздниками пасхального цикла. Новый год солнечного календаря начинался во время Святок, 1 января.

3. Семидневная неделя (седмица) была известна славянам, вероятно, с древнейших времён. Однако дни недели получили у славян названия по аналогии с римскими, что говорит о заимствованном характере исторически засвидетельствованной седмицы.

4. Временем проникновения к славянам юлианского календаря следует считать промежуток III-IV - X вв. Нижняя граница знаменует начало контактов населения черняховской культуры, в т. ч. славян, с римской цивилизацией. В качестве верхней даты принято крещение Руси с последующим нарастающим влиянием византийской церковно-книжной традиции.

Семидневная неделя в своём исторически засвидетельствованном (или поддающемся исторической реконструкции) виде также возникла у славян в раннем средневековье. Судя по этимологии др.-рус.сжбота и ст.-слав. собота, происходящих из, соответственно средневековой латыни и среднегреческого (византийского) языка, можно говорить о VI веке. Хотя Л. С. Хренов утверждает, что названия дней недели пришли на Русь из Болгарии (Дунайской) .

Народный календарь

Издавна основным занятием славян было земледелие, поэтому культура в целом и основная масса обрядов и праздников носила аграрный характер. Праздники отмечались главным образом после важных трудовых периодов, в сравнительно свободное от работ время или же в переломные моменты природных циклов. Жизненный уклад земледельца изначально определялся сменой времён года, поворотными сроками солнечного календаря, фазами развития хлебов. Особо выделялись в календаре 4 момента, связанные с Солнцем как источником света и тепла и условием произрастания всего в природе: это зимний и летний солнцевороты, весеннее и осеннее равноденствия. Даты, закреплённые в народном календаре, ненамного разнятся с современными астрономическими: 21 декабря; 20 марта; 21 июня; 22 сентября. В древности в эти дни гасили все огни и возжигали новый, живой огонь (трением дерева об дерево). Позже со дня весеннего равноденствия эта традиция перешла на Пасху, а осенью могла быть и в Семёнов день. К переломным моментам года приурочивались ритуалы, включавшие жертвоприношения. Их суть — возрождение природы, способствование плодородию. Хорошо тема народного календаря раскрыта у профессора Н.И.Моисеевой в книге «Время в нас и время вне нас». Приведем некоторые выдержки из неё: «Народный календарь был более точным, чем юлианский, хотя последний считался грандиозным научным достижением своего времени. Как известно, юлианский календарь допускает значительные ошибки: его год длиннее тропического на 11 минут 14 секунд, погрешность в одни сутки накапливается за 128,2 года, или, усредненно, каждые 400 лет образуется расхождение в трое суток. В 325 году, когда юлианский календарь был принят для всего христианского мира, весеннее равноденствие приходилось на 21 марта, летнее солнцестояние — на 22 июня, зимнее солнцестояние — на 22 декабря. По юлианскому календарю в X веке эти явления наблюдались соответственно 16 марта, 17 июня и 17 декабря (погрешность в пять суток), в XVI веке — 11 марта, 12 июня и 12 декабря (погрешность в десять суток). Реформа календаря, проведенная в нашей стране а 1918 году, когда была ликвидирована шестнадцатидневная погрешность юлианского календаря, возвратила календарную ситуацию IV века: соответствующие астрономические явления снова пришлись на те же даты, что и во времена Никейского собора. Несмотря на все погрешности календарей, навязанных крестьянину, он ухитрялся соотносить важнейшие астрономические даты с праздниками и днями святых и, опираясь на эти даты, пользовался установленными веками приметами. Следует подчеркнуть, что народный календарь — всегда местный, приуроченный к данной структуре хозяйства. Весь народный календарь построен на одной-единственной идее — все надо делать вовремя, не торопясь и не затягивая, как об этом говорят поговорки: «Кто отстал? Скорый. Кто дошел? Спорый», «Тихо едешь — беда догонит, шибко пойдешь — беду догонишь». Когда же возник тот русский календарный стиль, который отражен в месяцесловах? Когда произошло совмещение дат народного календаря, отмеченных сельскохозяйственными приметами и наблюдениями русского крестьянина, с датами юлианского календаря? Согласно многочисленным исследованиям, слияние произошло только в XVI-XVII веках (как раз, после церковной реформы патриарха Никона и раскола русской Православной (Ортодоксальной) церкви на староверов и никоновцев. Как показывают последовавшие за реформой гонения на православных староверов, именно в их среде русскими волхвами сохранялись древние дедовские традиции, обычаи и религиозные мировоззрения). А что же до этого? Календарь был сам по себе, а порядок работ — по старинке. После слияния народного календаря с юлианским в силу погрешности последнего приметы начинают терять свое значение, так как постепенно сдвигаются во времени. Что же касается поправок — любого рода устных преданий, которые могли вносить люди, то они сохраняются в памяти одного-двух поколений не более шестидесяти лет. А это значит, что внук, слышавший поучения деда, став сам дедом, уже неточно передает их своему внуку. К концу XVII века календарь имел погрешности, а к XX веку, когда сдвиг календаря оказался по отношению к XVI веку трехдневным, народный календарь уже не выполнял своей культурно-хозяйственной функции. Его приметы были верными только в пяти процентах случаев. В наилучшем положении оказалось народонаселение окраин и глухих мест, малознакомое или совсем не знакомое с юлианским календарем, продолжающее вести свои собственные простейшие астрономические подсчеты. Таким образом, широкие слои населения России располагали астрономическими знаниями с самых древнейших времен. Славянские племена имели собственную, ниоткуда не заимствованную, в практических целях употреблявшуюся календарную систему, смятую наступлением христианской цивилизации». Интересные факты приводит Вадим Станиславович Казаков, глава Союза Славянских Общин Славянской Родной Веры:
«В юлианском календаре к XVII веку накопилась погрешность в одни сутки (по отношению к XV веку). Дальше — больше. В итоге все накопленные за тысячелетия наблюдений народные знания стали бесполезны. Народ следил за приметами и строил предсказания по датам «уползшего» юлианского календаря.
Неурожаи не заставили себя ждать. В XVI веке было 11 неурожаев, в XVII веке — 12, в XVIII веке — 34, а в первой половине XIX века — 39!
Земледельцы пытались исправить дело внесением большего количества удобрений (за триста лет количество внесённых удобрений на единицу площади выросло в два раза), но всё напрасно. Зато осталась пословица: «Кто по календарю сеет — редко веет».
Таким образом, от «народных примет», да ещё по церковному календарю, нет никакой пользы.
Для пользования народными приметами необходим именно древний славянский календарь — по нему мы сможем воспользоваться бесценным опытом наблюдений наших предков».

Древнеславянский месяцеслов

«Месяцеслов (месяцослов) — календарь; означенье месяцев и дней всего года, с показаньем особого их значенья, церковного и гражданского, и с означеньем небесных явлений»
— В.И. Даль «Толковый словарь русского языка». Проблема восстановления исконной славянской системы исчисления времени и годового цикла праздников представляется исключительно важной. Ведь месяцеслов — это есть ритм жизни человека и общества. Задачу приведения этих ритмов к ритмам Природы (Солнца, Земли и планет) волхвы решали на протяжении тысячелетий на основе глубочайшего познания Природы и человека. Сейчас мы стоим перед задачей — собрать оставшиеся крупицы древнего знания, осмыслитиь их, воссоздать утерянное — это дело не одного дня и не одного человека. Даты всех древнеславянских праздников связаны с астрономическими, природными и аграрными циклами. В различных источниках даты и названия древнеславянских праздников имеют существенные различия и расхождения, что обусловленно несколькими причинами. Во первых, исторически, ареол расселения славянского этноса весьма широк и затрагивает практически все климатические зоны от заполярья до субтропиков. Естественно, что природные и аграрные циклы в разных областях начинаются и заканчиваются в разное время. Так время наступления сезонных изменений (приход весны, наступление холодов и т.д.), а так же связанных с ними аграрными циклами (пахота, сев, сбор урожая и т.д.) сильно различаютя скажем в Архангельской, Новгородской, Воронежской областях, в Причерноморье или на Карпатах. Во вторых, несоответствие дат древнеславянских праздников с астрономическими циклами обусловленно тем, что с введением около тысячи лет назад на Руси и других территориях, населяемых славянами, христианства, как единственной государственной религии, даты праздников древнеславянского месяцеслова начали привязывать не к астрономическим, природным, аграрным циклам (за которыми наблюдали волхвы), а к календарю Юлианскому, а затем и к Григорианскому. Расхождение между двумя последними составляет разницу в 14 дней, а отставание Григорианского календаря от астрономического на данный момент составляет разницу в 4 дня. Оба этих иноземных календаря не имеют в настоящее время привязки к календарю астрономическому, так как служителям данного религиозного культа недосуг заниматься этим. Волхвы же, хранители народной славянской религии, древних знаний наших славянских предков и солнечного календаря друидов/волхвов, которые после жестокого и кровавого внедрения на Руси христианства подвергались гонениям и убийствам со стороны христианской церкви и государственной власти, составлявших, по большому счету, единое целое для подчинения и порабощения славянского народа.

История летоисчисления

Астрономический год продолжается 365 суток 5 часов 48 минут 46 секунд. Поскольку нет целого числа суток, возникла и сложность в составлении календаря, который должен вести правильный счет времени. В 46 г. до нашей эры римский диктатор Юлий Цезарь ввел по египетскому образцу солнечный календарь, названный юлианским. За величину календарного года принимался год солнечный, который был чуть больше астрономического, — 365 суток 6 часов. 1 января было узаконено как начало года, а счет лет велся «от сотворения мира». Через двадцать лет другой римский император, Август, уточнил календарь, в котором раз в четыре года добавлялся еще один день в феврале. Такой год стал называться високосным. В 1582 году главой католической церкви папой Григорием XII был введен новый стиль календаря — григорианский. Он предписал: после четверга 4 октября пропустить в счете десять дней и сразу считать пятницу — 15 октября, при этом соблюдать «правило високосов». Целью реформы было более точное определение дня празднования Пасхи, чтобы весеннее равноденствие вернулось к 21 марта. Этот новый стиль отсчитывал года «от Рождества Христова», и его постепенно ввели во всех европейских странах. У наших предков год делился на двенадцать месяцев, в основе календаря лежал период изменения лунных фаз. Первоначально счет времени велся по сезонам. В более поздние времена перешли к лунно-солнечному календарю, в котором семь раз в каждые девятнадцать лет вставлялся добавочный, тринадцатый месяц. Вместе с христианством из Византии на Русь пришел и юлианский календарь. До принятия христианства, наши предки считали началом года начало весны — день весеннего равноденствия. Вместе со славянами это день праздновали и все арийские народы. Индийцы и иранцы так отмечают начало года и по сей день. От них празднование Новруза, вместе с самим словом, переняли тюркские народы. Ритуалы, связанные с празднованием Нового Года в дохристианской Руси, а в некоторых арийских странах и по сей день, весьма характерны: крашеные яйца, ростки злаков, пирамидка из творога… Таким образом, древний праздник весны не был забыт, а всего лишь «перекочевал» из солнечного календаря в лунный. И Пасха празднуется сейчас так, как когда-то встречался Новый Год. Так как праздник этот связан с Солнцем, то, главным новогодним ритуалом является встреча первого весеннего восхода дневного светила. Итак, прохождение Солнцем точки весеннего равноденствия, вступление его в знак Овна знаменует начало весны и нового года. Начиная с X века Новый год на Руси стали встречать 1 марта. В XV веке в соответствии с церковной традицией начало гражданского года перенесли на 1 сентября и отмечали его так более двухсот лет. 19 декабря 7208 года («от сотворения мира») Петром I был подписан указ о реформе календаря. Вводились новое начало года — от 1 января и новая эра — христианское летосчисление «от Рождества Христова». 20 декабря глашатаи объявили новый царский указ «О праздновании Нового года»: «И для того доброго и полезного дела, указом Великий Государь впредь лета считать в Приказах и во всяких делах и крепостях писать нынешнего Генваря с 1 числа Рождества Христова 1700 года». То есть в указе предписывалось день 31 декабря 7208 года от «сотворения мира» (православная церковь считает датой сотворения мира 1 сентября 5508-го года до новой эры) считать 1 января 1700 года от Рождества Христова. Указ заканчивался словами: «А буде кто захочет писать оба те лета, от сотворения мира и от Рождества Христова, сряду свободно». И получилось так, что предыдущий год стал в России самым коротким: он продолжался всего четыре месяца — с сентября по декабрь. Григорианский же календарь, по которому в Европе исчислялось время с XVI века, в нашей стране утвердился лишь в 1918 году. 24 января Совет народных комиссаров принял Декрет, в соответствии с которым была введена поправка в 13 дней (различие с юлианским календарем). И после 31 января 1918 года считалось не 1-е, а 14 февраля.

Древний славянский языческий 9-месячный календарь

При рассмотрениии древних славянских языческих календарей следует учитывать, что язычество насчитывает в своей истории очень много тысячелетий, за которые календарь претерпевал различные изменения. Кроме того, необходимо брать в расчет, что практически все исторические сведения о славянском язычестве, все без исключения славянские языческие хроники, а также большая часть языческих традиций были уничтожены за тысячелетие господства на Руси поддерживаемого властью воинствующего христианства, огнем и мечом стиравшего с лица земли своих языческих религиозных конкурентов, не оставляя им ни малейшего шанса. Потому русские не имеют своей мифологии, хотя своя мифология есть даже у полинезийцев и племен из джунглей Амазонки. Дошедшие до нас сведения о славянском язычестве столь скудны, что неизбежно были дополнены собственными домыслами различных исследователей. Отсюда возникли многие разночтения. Для понимания трагедии, случившейся со славянами, рекомендуется прочитать:

• - Стр. Три Масленицы на Руси ;
• - Статью «Проблемы изучения язычества на Руси» на стр. Словарь русских богов . ОПИСАНИЕ СЛАВЯНСКОГО КАЛЕНДАРЯ, НАИБОЛЕЕ ДРЕВНЕГО ИЗ ИЗВЕСТНЫХ Древний Славянский Календарь основан на шестнадцатиричной системе счисления и образует продолжительные промежутки времени, называемые Сварожьими Кругами, в каждом из которых Солнце проходит последовательно все 16 Чертогов за 180 Кругов Жизни. Это и есть сутки Сварога. (Кстати, 180 Кругов Жизни х 144 Лета = 25 920 Лет — это известный период прецессии земной оси - см. выше статью "Круг Сварога"). Круг Жизни содержит 144 Лета. Лето (нынешний год) — три сезона: Оусень, Зима и Весна — это одно Лето (отсюда в русском языке понятия: летопись, летоисчисление, сколько Вам лет? И т. д.) Лето — 9 месяцев, месяц — 41 или 40 дней (в зависимости от того, месяц нечетный или четный), день — 16 часов (4 х 4), час — 144 части (12 х 12), часть — 1 296 долей, доля — 72 мгновения, мгновение — 760 мигов, миг — 160 сигов (отсюда в русском языке «сигануть», т. е. быстро переместиться) сиг — 14 000 сантигов. Такая точность недостижима даже современными атомными хронометрами. Зачем древним славянам была нужна столь превеликая дробность времени и действительно ли она у них существовала — это объяснений не имеет. В истории славян много домыслов, придуманных в XVIII-XX веках. Новые сутки Сварога раньше начинались в момент захода Ярилы-Солнца в день равноденствия — очень просто и наглядно. Раньше (когда не было повсеместного использования часов) новые сутки начинались с заходом Солнца. Термин «сутки» появился немногим более 110 тыс. лет назад. Причем слово «сутки» есть только в славянских языках. Ни в англ., ни во франц., ни в нем., ни в других языках этого слова нет. А этимология его проста: соТКать, сТыКовать — т.е. соединять вместе (ТК). О — У — переходные гласные. То есть СУТКИ — сотканные, состыкованные вместе день и ночь. Сейчас сутки начинаются ночью, когда все спят. Но даже если бы и не спали, то все равно зафиксировать начало новых суток невозможно, так как наблюдать в этот момент на небосклоне нечего. Неделя состояла из девяти дней: понедельник, вторник, тритейник, четверг, пятница, шестица, седьмица, осьмица и неделя. Вспомните фразы из неисправленных «историками» сказок: «и на первую седьмицу он поехал в Град-столицу» (Конек-Горбунок), «вот осьмица уж прошла и неделя подошла» (Каменная чаша). Все месяцы начинались в строго определенные дни недели. Например, если первый месяц года начинается во вторник, то и все остальные нечетные месяцы будут начинаться во вторник, а четные — в седмицу. Поэтому тот календарик, который мы сегодня носим с собой и который содержит 12 разных табличек-месяцев, раньше содержал всего две таблички: одну — для нечетных месяцев, другую — для четных. Все годы Круголета Числобога всегда начинались в строго определенные дни недели. Многие элементы Славянского Календаря дошли до наших дней в виде поговорок и обычаев, истоки которых, к сожалению, уже забылись. Например, Великая тризна, то есть поминовение умершего родственника, совершается через неделю (9 дней) и через месяц (40 дней), то есть на девятый и сороковой день. Семь месяцев вынашивает мать чадо во чреве своем и сорок сороков (сорок месяцев) потом кормит его грудным молоком. А через сорок сороков (или четыре лета и четыре месяца) после рождения первого ребенка у женщин наступает период жизненного совершенствования, в результате чего она становится Ведающей Матерью или ВедьМой. Через 369 недель после рождения человека начинается период его Духовного Обучения, ибо в девять лет происходит первое Великое приобщение к Древней Мудрости Богов и Предков. Когда же детям из Славянских Родов исполнялось 12 лет (108 месяцев) и они достигали роста 7 пядей во лбу (124 см), для детей начинался новый этап в жизни. В 108 месяцев (или в 12 лет) наступает совершеннолетие человека, и он проходит обряды Совершеннолетия и Имянаречения, после чего мальчиков начинают обучать родовым ремеслам и воинскому искусству. А еще через 108 месяцев, то есть в 24 лето, он, принимая Духовное освящение Священным Огнем, познает истинный смысл бытия своего Рода и истинное значение Родового имени. В 33 лето наступает время Духовного совершенствования. А в 369 месяцев или в 41 лето начинается эпоха Духовного Озарения. Девушка могла выходить замуж только после 16 лет или 144 месяцев, что составляет Единый Круг Круголета. До этого срока она вестует — познаёт Весть, то есть обучается ведению домашнего хозяйства, уходу за детьми, рукоделию, а в 16 лет — заканчивает вестовать и становится НеВестой. Повсеместное использование древнего Славянского Календаря прекратилось, к сожалению, когда Петр I ввел иностранный календарь. Соответственно современный календарь был усложнен в угоду политическим интересам. Неделя укоротилась до семи дней, в угоду почитателям лунного культа. Количество месяцев в году возросло и их названия изменились. В настоящее время, если мы пользуемся современным календарем, то правильнее будет применять его только для славянских событий последних трехсот лет. А более древние события славянского мира, для ясного понимания их сути, должны быть датированы в той системе летоисчисления, которая употреблялась до 1700 года. Иначе возможно неправильное толкование нашей летописи, культуры, традиций и обычаев.

Даарийский Круголет Числобога
- “Коляды Дар”

Эта древнейшая система уходит своими корнями во времена, когда предки европеоидов жили на северных землях, которые они называли Даария (Гиперборея, Арктида, Арктогея).
Поэтому данная система и носит название - Даарийский Круголет Числобога .

Круги Лет (16) проходят через Природные стихии (9), таким образом полный Круг прохождения называется - Круг Жизни.

Но не только Лета, считались Кругами по 16 лет, полное прохождение Ярилы-Солнца по Небесам средь звёзд, тоже содержало число 16.

Эти равные части называются - Небесными Чертогами Сварожьего Круга . Каждому Чертогу соответствует свой Покровитель, Бог или Богиня.

Помимо Чертогов на Сварожьем Круге, присутствует еще много информации.

Изображение Сварожьего Круга:

На Внешнем круге видно, кто из Древних Богов или Богинь какому Чертогу покровительствует:
1. Чертогу Девы - Богиня ДЖИВА,
2. Чертогу Вепря - Бог РАМХАТ,
3. Чертогу Щуки - Богиня РОЖАНА,
4. Чертогу Лебеди - Богиня МАКОШЬ,
5. Чертогу Змея - Бог СЕМАРГЛ,
6. Чертогу Ворона - Бог КОЛЯДА,
7. Чертогу Медведя - Бог СВАРОГ,
8. Чертогу Бусла (Аиста) - Бог РОД,
9. Чертогу Волка - Бог ВЕЛЕС,
10. Чертогу Лисы - Богиня МАРЕНА,
11. Чертогу Тура - Бог КРЫШЕНЬ,
12. Чертогу Лося - Богородица ЛАДА,
13. Чертогу Финиста - Бог ВЫШЕНЬ,
14. Чертогу Коня - Бог КУПАЛА,
15. Чертогу Орла - Бог ПЕРУН,
16. Чертогу Раса - Бог ТАРХ.

На втором круге, от внешнего края, показаны Руны Времени и их структурное отображение.
То есть, мы имеем Суточный Круг, в котором 16 часов, по 4 часа на каждое время суток: 4 часа на Вечер, 4 часа на Ночь, 4 часа на Утро и 4 часа на День.
Каждый час имеет своё собственное название, чертовое изображение и Руническое написание.

В следующем Круге изображены Руны 16-и Небесных Чертогов , их начертание имеет определённую связь с расположением звезд на Небосводе и с Природными стихиями… Поэтому очень часто эти Руны помещались на оберегах.

Не только на тех, которые носили люди, но и на оберегах защищающих домашний скот и птицу. Кроме того, данные обереги можно встретить на посуде и на другой домашней утвари…

Следующий круг, называют Кругом Стихий , в нем обозначены 9 Стихий через которые проходит время жизни.
Каждой Стихии дано своё название и своя Руна Порядка .
Начало положено от Первой Стихии:
1. Земля
2. Звезда
3. Огонь
4. Солнце
5. Древо
6. Небеса
7. Океан
8. Луна
9. Бог

Каждое Лето имело своё название.
Все эти названия связаны с определёнными циклами жизни людей на Земле.

По верованиям древних, каждое Лето было неким образом связано с Кругом Стихий, поэтому зная стихийные характеристики, люди были в курсе, чего ожидать от того или иного Лета.

Древний Славянский календарь, как и скандинавский или кельтский, имел руническую форму отображения, т.е. изначально названия месяцев, чисел, дней недели и названия Лет изначально записывались славянскими рунами, а уже позднее была добавлена запись Буквицей с кратким раскрытием смыслового значения.

Первый месяц (всего месяцев было 9) обозначался одной Руной, а остальные восемь месяцев обозначались соединением двух Рун, причем вторая Руна, указывала на часть солнечного цикла, известного нам как Лето.

В древнеславянском письме при написании названия месяца в конце проставлялась буквица “Ъ” - еръ, звучавшая как О-краткое.
Кроме того, каждый месяц нёс свою смысловую нагрузку, определяющую жизнь людей.

Вот названия всех 9 месяцев древнего Славянского Календаря:
Рамхат - Месяц Божественного Начала.
Айлет - Месяц Новых Даров.
Бейлет - Месяц Белого Сияния и Покоя Мира.
Гэйлет - Месяц Вьюг и Стужи.
Дайлет - Месяц Пробуждения Природы.
Элет - Месяц Посева и Наречения.
Вэйлет - Месяц Ветров.
Хейлет - Месяц Получения Даров Природы.
Тайлет - Месяц Завершения.

Записи названий месяцев имели глубокий смысл не только в Рунице, но и в Буквице тоже.
По своей совокупности Образы Буквиц, с которых начинались названия месяцев, тоже несли особый смысл. Чтобы хоть как-то его понять, следует вспомнить названия Буквиц в Древнесловенской письменности и что они означают.
Р - Реци, - наставлять, сообщать;
А - Аз, - человек, людина (старославянское «Аз есмь…» - «Я есть…»);
Б - Боги,
Г - Глаголь, - говорить;
Д - Добро,
Э - Эта, - указующая форма;
В - Веди, - Веды, мудрость, знание;
Х - Хран, - сохранение;
Т - Твердо, - завершение, окончательная форма.

Некоторые, соединяя данные образы буквиц, получают следующий текст: Наставляли человека Боги говоря доброе, эту Мудрость сохранять твёрдо. Но это не более, чем их личная расшифровка.

Следующим шел Недельный Круг . По нему определяли не только порядковый номер дня недели, но и кто из Богов данному дню покровительствует, а также какая из Девяти Земель системы Ярилы-Солнца, даёт свою силу…

В самом центре в Круге находится структурное изображение девяти священных сущностей.

Необходимо понимать, что за многие тысячелетия существования предков славян (праславян), а затем и самих славянских народов, используемые ими календари претерпевали самые различные изменения, иногда заменяясь на новые.
К сожалению, нынешние представления о древних славянских календарях весьма фрагментарны, разрознены, а зачастую и противоречивы. Противоречия могут быть связаны и с тем, что в одно и то же время в разных славянских племенах пользовались или разными календарями, или календарями с существенными отличиями.

Приведем выдержку из Указа Петра I, которым он наложил вето на пользование Даарийским календарём:
«Поелику в России считают Новолетие по-разному, с сего числа перестать дурить головы людям и считать Новолетие повсеместно с 1 Генваря Лета 1700 от Рождества Христова. А в знак доброго начинания и веселия поздравить друг друга с Новым Годом, желая в делах благополучия и в семье благоденствия. В честь Нового Года учинять украшения из елей, детей забавлять, на санках катать с гор. А взрослым людям пьянства и мордобоя не учинять - на то других дней хватает.»

Прежний календарь Петром I был запрещен. В Лето 7208 он издал этот указ об упразднении всех старых календарей, которые одновременно существовали на Русских землях, и ввел западно-европейский календарь от Рождества Христова, при этом начало календаря, Новолетие, было перенесено со Дня осеннего равноденствия (Новый год у славян-староверов) и 1 сентября (Новый год у тогдашних русских православных) на 1 Генваря, и обозначил начальную дату - 1700 год.
(ПРИМЕЧАНИЕ. В еще более ранние времена славяне отмечали Новый год в День весеннего равноденствия.)

Согласно Библии, на восьмой день младенец Иисус был обрезан по иудейскому обряду, и 1 Генваря христианской церковью отмечалось Обрезание Господне.

Своим Указом Петр I приказал всем подданным использовать не прежние именования Лето, Лета, а слово Год, а также весело отмечать начало нового календаря и поздравлять друг друга с Новым Годом.

При дворе Петра I на русском языке почти не разговаривали, потому что он считался языком простого народа… в основном всё общение шло на немецком и голандском языках. Ведь почти все российские дворяне были этническими иностранцами.
Слово Год (Got) на этих языках означает Бог .

Т.е. своим указом Петр заставил подданных поздравлять друг друга «с Новым Богом» в день его обрезания.

Эта остроумная петрова шутка существует до сих пор, и люди, потеряв изначальный смысл, 1 января поздравляют друг друга уже не с Новолетием как это было раньше, а с Новым обрезанным по еврейскому обычаю Богом.

Заметим, что древние своды о прошедших событиях назывались - Летописями, а не Годописями. Мы до сих пор спрашиваем друг друга - сколько тебе лет, а не сколько тебе годов…

Кроме того, Пётр, приказал трудившимся в тогдашней Академии наук и искусств иноземцам написать новую историю, которой раньше не было.
Именно тогда у князя Александра появилось прозвище Невский, возникло и множество других новоявленных исторических изобретений, с которыми затем боролся Ломоносов.
К сожалению, написанная Ломоносовым правдивая история славян сразу после его смерти была из его дома увезена на возу в неизвестном направлении и бесследно исчезла. Сейчас мало кто помнит, что раньше даты в Летописях записывались буквицей древнерусского языка, а не цифрами, которые ввели по приказу Петра.

До введения нового календаря народ отметил 7208 Новолетий, и даты в прежние времена записывалась буквицей, еще ранее - руницей. Это одно из свидетельств о том, что письменность существовала у славян задолго до Солунских монахов Кирилла и Мефодия.

Вообще, церковную сказку про “просвещение христианами диких неграмотных славянских язычников” давно пора забыть, как глупую шутку православного священства. О том императрица Екатерина II говорила: “Славяне за многие тысячи лет до Рождества Христова свои письмена имели”.

О некоторых проблемах восприятия
различных систем летоисчисления

Сокращения в тексте: нхли - начало Христова летоисчисления, хли - Христово летоисчисление.

В заключение вышеприведенных сведений еще несколько слов об истории летоисчисления.

Практически на всех языческих или родноверческих форумах рано или поздно заходит разговор о календаре и летоисчислении. Как правило, кого-то не устраивает нынешнее летоисчисление, за нулевую точку отчета которого взято рождение Иисуса.

Такие поборники «высокой славянской истины», отвергающие современный календарный устрой, начинают выискивать некоторые «древнерусские» календарные системы.

На самом деле истории не ведома та точка отчета, от которой наши предки могли вести счет годам, но то, что обычно предлагается родноверами за исконное славянское, никакой критики не выдерживает.

Четыре наиболее частых заблуждения.

1. Старый «славянский» календарь отмененный Петром I в 1700 г, к славянам никакого отношения не имеет. Инглинги хоть и пытаются доказать, что дата сия «от сотворения мира» обозначает, заключение мирного договора положившего конец между китайцами и ариями, но на то они и инглинги.

Точка отчета в 5508 лет с празднованием нового года пришла на Русь с принятием христианства из Византии. Это так называемая Византийская Эра.
У христиан в то время подобных «эр» было аж 3 штуки:
Византийская 5508 г до нхли,
Александрийская 5501 (фактически 5493) до нхли,
и Антиохийская 5969 г до нхли.
Из них византийская более поздняя.

Вплоть до IX века н.э. многими византийскими историками использовалась так называемая эра Анниана, или александрийская, созданная в начале 400-х годов. Сотворение мира в ней прежде было отнесено на 25 марта 5001 года до Р.Х. (фактически - 5493 года, если устранить деформацию временной шкалы последовательности исторических событий). Однако затем это было сочтено неудобным, так как при подобном исходе Пасха в контексте александрийской эры иногда случалась дважды, а иногда - ни разу в году. По этой причине новолетие в ней было перенесено на 1 сентября.

Уже в VI веке в Византии начала использоваться другая мировая эра с началом 1 марта 5508 года до Р.Х. Счет дней в ней велся от Адама, который, исходя из библейских предпосылок, был создан в пятницу 1 марта 1 года данной эры.

Исходя из того, что это произошло в середине шестого дня творения, по аналогии было принято считать, что Спаситель мира снисшёл на землю в середине шестого тысячелетия, ибо «у Господа один день, как тысяча лет, и тысяча лет, как один день» (2 Петр. 3, 8), а с небольшими уточнениями, связанными с пасхальными расчетами, - через 5508 лет по Адаме.

Именно византийская схема летосчисления на много веков заняла важное место в календарной системе Руси.

Так что обычай отмечать новый год 1 сентября был всего лишь банальной церковной традицией. На Руси церковный и "гражданский" новый год были сведены воедино в 1492 г при Иване III. Церковники же приняли решение праздновать новый год 1 сентября в 1348 г. 1 сентября в Иудее был праздником урожая, и именно в этот день распятый Христос прочитал первую проповедь - это есть в Библии.

До 1492 г "гражданский" новый год праздновался 1 марта. В давние дохристианские времена славяне праздновали свой новый год в День весеннего равноденствия. Дата 1 марта пришла с греками. Но с давних пор именно в марте почти у всех народов Евразии и Северной Африки отмечался День весеннего равноденствия (на Руси этот праздник назывался Комоедица), начало полевых земледельческих работ и выпаса скота на первой весенней зелени. Эту дату почитают и кочевые скотоводческие народы. Например, казахи празднуют новый год 22 марта. С древних времен евреи хоть и ведут новый год от начала сентября, но счет месяцев ведут от марта. И поныне в некоторых странах День весеннего равноденствия - всенародный праздник и нерабочий день.

Вывод. Тот календарь, который отменил Петр Первый, не был древнеславянским и к славянам отношения не имел - это был церковный христианский календарь. Потому язычникам ставить в укор Петру I введение европейского календаря, мягко говоря, не след.

2. Кстати, с легкой руки инглингов в умах многих родноверов засело, что русское слово "год" образовано он немецкого «got» (бог). В том и беда всяких ракомолов, что порой по созвучью они делают весьма смешные (или тупые) выводы.

Их версию можно было бы рассматривать всерьез, если бы в древнеболгарских рукописях не встречалось слово «год» в значении года. К тому же "Парижский словарь московитов" - своеобразный русско-французский разговорник, изданный в Париже в 16 веке - сохранил русское название новогоднего праздника: «Первый день во году». Так что "got" тут и рядом не стоял.

3. Новый год 1 января. Совсем не нравится родноверам эта дата, они обычно сей день ассоциируют с днем обрезания Иисуса из Назарета.

На самом деле здесь прослеживаются чисто языческие древнеримские корни.

1 января стал точкой отчета нового года при императоре Юлии Цезаре, который ввел новый календарь в 46 году до нхли. Т.е. впервые 1 января праздновалось как новый год в 45 г до нхли. Об обрезании распятого Христа тогда никто и не думал, т.к. Он еще не родился к этому моменту.

В этот день ежегодно в республиканское время вступали в должность консулы и прочие чиновники. А так как консулом можно было избираться лишь на 1 год и 1 раз в жизни, при вступлении в должность новый консул весьма щедро одаривал граждан Рима. К тому же на 1 января 45 г до нхли выпало первое новолуние после зимнего солнцестояния.

Да и само христианское летоисчисление было положено лишь в 6 веке по хли.

«Дионисий Малый, Дени Малый (первая половина VI в.) — римский аббат, скиф или гето-дак по происхождению, основоположник летосчисления от рождества Христова (или от начала нашей эры). По поручению папы римского Иоанна I в 525 г. составлял пасхальные таблицы.
Отказавшись от тогдашнего летосчисления, начинавшегося от первого года правления жестокого гонителя христиан римского императора Диоклетиана, предложил новую систему счёта годов.
При этом Дионисий Малый исходил из того, что Иисусу, когда он начинал свою проповедническую деятельность, было около 30 лет (по Евангелию от Луки), что распят он был в канун иудейской пасхи при императоре Тиберии.
Используя уже cуществовавшую методику исчислений дат пасхи (с учётом солнечного и лунного календарей), он установил, что воскресение Иисуса приходится на 25 марта 31 года от его рождества».

В 337 г. н.э. папа Римский Юлий Первый утвердил дату 25 декабря как дату Рождества Христова. Соединению праздника Солнца с Рождеством Христовым в Риме во многом способствовало видение императора галлов Константина Великого 27 октября 312 года. Перед битвой за Рим он увидел на солнечном диске крест с инициалами Иисуса Христа и надписью «In hoc signo vinces» («Сим победиши»).

Еще отец Константина Великого император галлов Константин Хлор сочувствовал христианам, а Константин Великий впоследствии провозгласил христианство государственной религией Римской империи. Соединение «языческого» праздника Солнца с Рождеством Христовым было, очевидно, и чисто прагматически выгодно христианской Церкви, так как этот любимый народом «языческий» праздник иначе было не победить никакими увещеваниями церковников и папскими буллами.

Церковь никогда не скрывала, что действительный день рождения Иисуса Христа неизвестен, и что дата 25 декабря была установлена по праву самой Церкви.

Летом 1996 года в одном из своих посланий Папа римский Иоанн Павел Второй подтвердил, что историческая дата Рождества Христова неизвестна, и что в действительности Спаситель родился на 5-7 лет раньше новой эры, т.е. «официального» Рождества Христова.

Летоисчисление от Рождества Христова (от «новой эры») установилось еще позже принятия даты 25 декабря, в VI веке по нынешнему счету, а до этого счет шел от основания Рима, от 22 апреля 754 года до н.э.

"ПОДМЕННЫЕ" ХРИСТИАНСКИЕ ПРАЗДНИКИ, УЧРЕЖДЕННЫЕ ЦЕРКОВЬЮ В ЗАМЕНУ ЗАПРЕЩЕННЫХ ВЕЛИКИХ ЯЗЫЧЕСКИХ СОЛНЕЧНЫХ ПРАЗДНИКОВ

1) Нынешняя Масленица (сырная седмица) - это праздник Русской православной Церкви, заменивший великое славянское Солнечное празднование и не имеющий никаких языческих корней.

Церковники долго и жестоко, временами кроваво, но безуспешно боролись со славянским праздником Комоедицы. Когда славянское празднование победить так и не удалось, церковники применили известный иезуитский прием - если не можешь победить врага, объединись с ним и разрушь его изнутри.

7-дневная Масленица (сырная седмица, последняя неделя подготовки к Великому посту) введена церковниками в XVI веке взамен древней Комоедицы, 2-недельного празднования Дня весеннего равноденствия и начала славянского Нового года.

Т.к. прежняя языческая Комоедица попадала на Великий пост, когда праздники и веселья Церковью строго запрещены, церковники "сдвинули" свой праздник Масленицы во времени от Дня весеннего равноденствия почти на месяц ближе к началу года, отведя ему неделю перед Великим постом, т.е. совершили фальшивую подмену того, что даровано самим Небом. Кроме временно́го "сдвига", прежнее народное празднование сократили с двух недель до одной.

Это был не "перенос" славянского весеннего праздника Комоедицы (Комоедицу перенести невозможно, т.к. она связана с ежегодным астрономическим событием, над датой которого попы не властны), а учреждение для народа нового церковного праздника взамен прежнего языческого, чтобы уничтожить и стереть былые традиции из памяти народа. И это им вполне удалось - ныне мало кто из нас помнит Комоедицу, веселый весенний праздник своих славянских предков. Иезуитские приемы всегда работают хорошо и эффективно.

2) Второй "подменный" праздник - православный день Ивана Купалы , заменивший запрещенный церковниками славянский День Купайлы (день вступления в права могучего летнего солнца-Купайлы), языческое празднование Дня летнего солнцестояния.

Обрядовая часть христианского праздника Ивана Купалы (Иоанна Крестителя, который крестил Христа купанием в реке Иордан) приурочена ко дню рождения Иоанна Крестителя - 24-го июня.
Так как Русская Православная Церковь живёт по старому стилю, дата рождения Иоанна Крестителя (24 июня по ст. стилю) у нее приходится на 7 июля по новому стилю.
Нынешние поклонники былого язычества заявляют, что христианский день Ивана Купалы - это славянский языческий праздник, при этом не задумываясь, откуда у славянского бога летнего солнца Купайлы могло взяться древнееврейское имя Иван (Иоанн).

3) Третий - однодневное празднование Рождества Пресвятой Богородицы, заменившее прежний 2-недельный славянский Вересень , языческое празднование вступления в права стареющего мудрого осеннего солнца-старика Световита в День осеннего равноденствия, древний праздник собранного урожая.

Рождество Пресвятой Богородицы празднуется 21 сентября по новому стилю (8 сентября по ст. стилю).

4) Четвертый - Рождество Христово, в 273 году н. э. заменившее языческое празднование Рождества солнца-младенца Коляды утром после Ночи зимнего солнцестояния (самой долгой ночи в году).

В мире Рождество Христово празднуется 25 декабря. Живущие по старому юлианскому календарю русские православные празднуют этот праздник тоже 25 декабря по ст. стилю, т.е. 7 января по новому стилю.

Почему это происходило?

В те времена, когда вводилась новая вера – христианство, на всех славянских землях продолжали использовать два календаря.
На Руси параллельно существовали 2 календарные системы - старая и новая.

Но церковные и светские власти не устраивало то, что народ праздники отмечал по обоим календарям. Но больше всего не устраивала путаница, которую создавали летописцы, ведь русские летописцы использовали даты старого, славянского календаря, а приглашенные греки-летописцы использовали даты из нового календаря, где Новолетие отсчитывалось от первого весеннего полнолуния.
Например, дата 1 марта 1005 г. н.э. по Славянскому календарю выпадала на Лето 6513 от С.М.З.Х, а по христианскому на Лето 6512 от С.М. Таким образом, разница между Славянским календарём и календарём от Рождества Христова составляла 5508 лет, а у христианского календаря – 5507 лет.

Чтобы как-то упорядочить несогласованность нового календаря, в Лето 6856 (1348 г. н.э.) по указу царя Ивана III, Новолетие в новом календаре было зафиксировано на 1 марта, а число года взяли от старого Славянского календаря.

Началась подгонка нового календаря под повседневную жизнь, одни праздники запрещали, другие, которые праздновали несмотря на запреты, христианская церковь стала адаптировать под себя. В частности:

– День Бога Велеса был заменён Днём Власия;

– День Масленицы-Марёны был объявлен просто Масленицей;

– День Бога Купалы стал днём Иоанна Крестителя, или как его называли на русский манер – Иваном Купалой, т.е. Иваном, который в реке всех купал;

– День Триглава (Сварога-Перуна-Свентовита ), превратился в Троицу;

– Вышний День Бога Перуна заменили Днём Ильи-Пророка… и т.д.

Но больше всего церковные и светские власти не устраивало, что народ пользуется двумя календарями, отмечает два Новолетия - христианское Новолетие 1 марта и Славянское Новолетие в День Осеннего Равноденствия.

Никакие запреты Славянского календаря не помогали. А принятие жестких мер вплоть до казней, дало обратный эффект - во многих городах и сёлах началась смута и поднялись восстания, везде шло поголовное уничтожение христианских священников и их помощников. Дело дошло до того, что были уничтожены многие тысячи “божих людей”, и тогда пришлось царю Ивану III “идти в народ”, ибо только так власти смогли успокоить восставший народ.

Чтобы впредь не возникало смуты и разора, на русской земле было официально узаконено Двоеверие и два календаря. Церковный календарь стал считаться официальным, т.е. государственным, а старый календарь – народным.

Следующее изменение официального календаря произошло через 1 Круг Лет (144 года). При приближении Лета 7000 году от Сотворения Мира (1492 г. н.э.) среди христиан русских земель росли апокалиптические настроения. Все ждали конца света и даже не составляли пасхалию на последующие годы. Но когда все ожидаемые сроки конца света прошли, Московский церковный собор в сентябре Лета 7000 (1492) утвердил новую пасхалию и принял решение о переносе начала года с 1 марта на 1 сентября. Это постановление действует в Христианской Церкви до сих пор.

В Лето 7090 (1582 г.) католической церковью по указанию папы римского Григория XIII был введен новый календарь, который получил его имя. В новом календаре датировка шла уже не от Сотворения Мира, а от Рождества Христова.

В древности в этот день был праздник - день осеменения земли.
Белая глазурь на куличе - это сперма, цветная обсыпка - сперматозоиды. Наши неоязычники трактуют этот кулич как фаллос бога Еб**на. Изначально, до христианства это был праздник первых всходов. Ранней весной перед посевом устанавливался строгий пост, ибо зерно надо было сберечь для посева. Кто нарушал пост - то есть поедал зерна будущего урожая - осуждался. Затем зерно хоронили - собственно посев. Затем оно умирало в земле. Это был самый трагический период - все ждали - возродится ли оно - даст ли всходы? Когда появлялись первые ростки - это и было воскресение зерна, возвращение к кругообороту вечной жизни. Осирис воскрес. Раз новый урожай будет, значит не будет голода, значит можно поедать запасы и веселиться. В том числе и зачинать детей.
В этом изначальный смысл этого праздника.

Ночь с 21 на 22 декабря - Новолетье, Славянский Новый Год. Вечером 21 декабря Вселенная начинает гибнуть. По древним поверьям, гибнет все - звезды, планеты, Солнце, Сама Вселенная. Наши предки боялись этого. Они боялись, что старое Солнце погибнет и боги не создадут нового. Поэтому богам помогали с помощью 120 огней.

Во всех древних религиях (славянская, индийская ведическая, греческая, римская, кельтская и других) богов было 120.48 богов внутреннего круга (в человеке они воплощены 48 энергетическими меридианами, 48 элементами генных записей, 48 нравственными качествами и т.д.) и 72 богов внешнего круга (в человеке они воплощены 72 архетипами коллективного бессознательного, 72 жизненными ситуациями и т.д.) - вместе составляли 120. Такое же число Архан¬гелов в эзотерическом христианстве, и правящих духов в колдовских гримуарах. В помощь каждому Божеству зажигалась свеча (вариант: лучинка, плошка, костер), всего получалось 120 огней. Помогая богам творить новуб вселенную, и зажигая огни, предки хотели, чтобы в новой вселенной их желания были бы уже исполнены. Поэтому в эту ночь надо было задумать от 300 до 500 желаний. Как? Сначала формировали картинку: мысленно видели свое желание уже исполненным. Потом сильно хотели этого. А потом пели имена богов, пока желание и картинка не уйдут в пространство. И так 300-500 раз. Утром все были уже очень утомлены как страхом перед концом света (а вдруг Солнце не взойдет?), так и истощены загадыванием желаний. И когда Солнце всходило, истощение сменялось наполненностью силами, страх - радостью. «Ура! Будет Новая Вселенная и наши желания в ней исполняться». Начинался мощный праздник, который длился до 25 декабря.

Автор начал праздновать этот праздник с 1993 года. Результаты начали пре-восходить все ожидания. Было получено то, о чем даже не просилось. Один год, эксперимента ради, праздник пропустили - и что же, год выдался крайне неудачным. Праздник праздновался по указанной древнеславянской схеме. Каждый участник праздника у себя дома сначала садился за накрытый стол и провожал Старый Год. Потом, опасаясь за судьбу Вселенной, зажигал 120 свечей, помогая богам творить новую Вселенную, и начинал загадывать желания. Утром, когда начинается рассвет и свечки догорают, все собираются на окраине Киева, в лесу, в месте, где волхвы поставили статую Божества Святовит. (У древних славян Свя- товит - Символ Самого Наивысшего Абсолютного Божества, как в Индии Брахман). И возле Святовита происходит волна радости - на восходе Солнца.

Как у древних славян (да впрочем у всех религий ведической группы) проис-ходило Богослужение?
1. Изготавливали Статую или Иконографическое Изображение Божества.
2. Приглашали Божество войти в статую (изображение). Когда Божество входило, предмет становился Мурти.
3- Перед Мурти накрывался стол. Блюда и алкогольные напитки допускались
4. Божеству предлагали все на столе, из-за чего пища превращалась в ираеад (причастие).
5. Ели, пили, танцевали и славили Божество.

У наших предков был напиток, который славяне называли Сурица, зороас- трийцы Хаома, и индусы Сома. Сок свежих лекарственных трав (по разным ис-точникам их было 19, 28,40,52) смешивался с медом и три дня бродил на Солнце, а потом перегонялся по доступной технологии. Получался напиток зеленый на цвет и сладкий на вкус. О нем ходили легенды. Кубок напитка снимал любую усталость, лечил любую болезнь, вводил жрецов в транс и они видели богов. К сожалению, с течением веков, рецепт Сурицы был утерян и до сих пор не возобновлен.

Стол древних славян тоже отличался от нашего современного. Не было по-мидоров, картофеля, кабачков. Что же было? Вот примерное меню: подовые пироги, утопленные в масле, вареники, расстегаи, пирожки, копченые речные стерляди, жареная дичь, щи, каша с медом, гусь фаршированный груздями, кисель.

Чтобы проверить происходящее в эту волшебную ночь, автор пригласил ав-торитетных ясновидящих и попросил их описать все, что они увидят в эту ночь в потусторонних мирах. Они увидели схожую картину. Где-то между 22 и 23 часами по современному времени в небе возникает как бы черная воронка, которая начинает все в себя втягивать. Около 01.оо втягивание прекращается и все миры становятся темными. Где-то в 01.25 Вселенная начинает заново рождаться из воронки, и к восходу Солнца все опять нормализуется.

Считается, что в эту ночь рождается и умирает сама Вселенная. И в эту ночь рождаются боги и посланцы богов. Действительно, большинство пророков и святых разных религий родились именно с 21 на 22 декабря. Поэтому-то эта ночь и называется еще Роздзво - рождаются боги и вселенная.

22 декабря отмечается День Неба. Даже православная христианская церковь отмечает день Святой Анны. Но если мы посмотрим языки народов, населявших Вавилонское царство и Кавказ, то увидим, что слово Анна это и есть слово Небо.

25 декабря почитают Триглава, Рода, Рождество Света Даждьбога, Коляду. В этот день Солнце в нашем полушарии сдвигается на 1 градус к северу, знаменуя увеличение дня. Звезда магов Сириус и три звезды Пояса Ориона образуют с 22 декабря по 25 декабря линию, точно указывающую на точку восхода Солнца 25 декабря.

26, 27, 28 и 29 декабря на полях появляется очень много инея. Духи инея считались очень чистыми духами, поэтому в эти дни производились разного рода очищающие обряды. Также именно в эти дни отмечались самые сильные декабрьские морозы.

30 декабря почитаются Три облика Триглава. В этот день приходили к волх¬вам за советом и для обрядовых действий. Также в этот день почитались волхвы как маги и священнослужители. Им дарили подарки.

Январь
1 января выполнялись магические действия для защиты и лечения.
2 января выпекали различные формы обрядового печенья. Проводили слад¬кие столы.
3 января продолжали начатое 2-го.
4 января был день очищения. Индусы сказали бы: карма-йоги. Простейшее действие во время уборки дома: я вымываю не только свой дом, но и свою душу и кровь своего рода.
5 января благоприятный день для накопления энергии. В этот день хорошо проводить любые медитации.
6 января Навечерие. Начинается с первой звездой. На столе должно быть
12 блюд. Праздник имеет астрономический смысл. В ночь с 6 на 7 января точка земной орбиты, которую проходит наша планета, самая близкая к поверхности Солнца. Это создает возможность энергетическим полям Солнца наполнить нашу планету дополнительной энергией, из-за чего вода в водоемах начинает освящаться естественным путем и пик освящения попадает на 19 января. 6 января также обращаются к Богине Луны, которая считается ответственной за воплощение задуманного в удачный период, делают все обряды с лунными духами.
7 января Праздник Звезд. Отмечается на 17 день от Новолетья (сравните 17 карту Таро «Звезда», обозначающую астрологию и астрономию).
8 января почитание плодородия. Почитание Богинь (женское начало) (срав-ните также день Пресвятой Богородицы в православном христианстве). Праздник Бабьи Каши. Пекут пироги и угощают ими.
9 января. Праздник волхвов, которые знают тайные дороги. В этот день в доме вешают 8 гирлянд из кленовых листьев, которые вечером сжигают. Пеплом посыпают двор (8 - число лучей Алатыря).
13 января проводятся мистерии с вечнозелеными деревьями с целью вызвать плодородие в наступившем году. Вечнозеленые деревья в лесах украшаются лен-точками, посыпаются зерном или крошками хлеба.
14 января один из лучших дней для ворожения.
15 января отмечался день Куриного Бога (камень с отверстием, часто в резуль-тате попадания в камень молнии). Эти камни развешивались в помещениях для содержания домашних животных с целью вызвать их здоровье и приплод. Знахари в этот день назначали много исцеляющих ритуалов для обращавшихся.
16 января день активизации сил хаоса. Магические защитные действа от хаоса (духи хаоса называют басуры, колдунов и колдуний, наводящих порчи с помощью басуров, называют басурки).
17 января также можно проводить изгнание или заклинание сил Хаоса. В восточных странах в этот день призывают надзирателя за хаосом Глю-во, который изгоняет хаос и может зарядить энергией порядка взывающих к нему.
18 января Праздник «Свечки». Обрядовые действия с огнем. Зажигают свечи в честь огненных богов. В этот день хорошо вызывать элементалов огня (вроде бажовской «Огневушки-Поскакушки»).
19 января. Велес Зимний. Вода освящается во всех водоемах. Купание в про-руби для здоровья.
20 января день ритуального кормления животных для плодородия.
21 января день трех ликов богини Судьбы и Луны (Карна, Доля, Недоля).
22 января благоприятный день для ритуалов на вызов перемен в судьбе.
23 января осуществлялось гадание про летнюю погоду и возможность уро¬жая.
24 января ритуальная работа с силами земли (как стихии).
25 января ритуальная работа с силами земли (как стихии).
28 января считался днем, когда хорошо получаются пророчества
29 января - хороший день для очистительных процедур (карма-йоги).
30 января - также хороший день для очистительных процедур (карма-йоги).

Февраль
1и 2 февраля отмечалась Громница. Силы Тьмы и Света уравновешены 2/3 к 1/3. Загадывают желания. В этот день можно управлять силами грома и молнии на год вперед. Отсюда и название. У части буддистов в эту ночь наступает Новый Год. На Громницу в честь Богов зажигали свечу, которую потом гасили. Это свеча называется Громовой Свечой, и считается, что она может отводить от рода или деревни грозы, удары молнии и конфликтные ситуации. Смысл обряда нетрудно понять. Перун, бог грозы, грома и молнии, считался также богом войны. Но война часто несет разорение. А Велес был богом мира, магии и торговли, чья деятельность исключала войну. Время силы Велеса - зима, Перуна - лето. Между Велесом и Перуном, согласно мифам, существует силовое противостояние. Вот почему свеча на Громницу может отвести грозу и конфликты.
3,4 и 5 февраля проводилась защитная магия на все случаи жизни.
6 февраля проводят магические обряды на укрепление семей и их защиту.
7, 8, 9, 10 февраля хороши для накопления магической силы и продолжение защитных ритуалов.
10 февраля считается благоприятным днем для магических действий с до-мовыми и другими стихиалями. В этот день вызывали домовых. Самый простой способ. Взять в руки куриное яйцо, встать на крыльце. Сказать: «Встань передо мной как лист перед травой, я принес тебе яичко». Когда появится, яичко отдать. В этот день можно угощать домового. Домовой способен защитить дом от воров, порч, колдунов. Демонов, а также привлечь в дом материальный достаток.
11 февраля празднуют Звезду Велеса (Арктур, созвездие Волопаса). В этот день можно просит у Велеса все, что пожелаешь.
12,13 февраля. Любые ритуалы с призывом силы Велеса.
14 февраля праздник Зимобор, в этот день получаются самые удачные ритуалы на привлечение женихов. Все девушки колдуют. У другой части буддистов в мире наступает Новый Год по лунному календарю (первая часть отметила свой Новый Год на Громницу). В Европе не зря выбрали этот день Днем Всех влюбленных.
15 февраля продолжение праздника Зимобор, заговор воды на целительство. Ритуальные действия с колодцами. Считается, что если девушка в первой половине дня выпьет воду из колодца, которую сама наберет, то в этом году есть все шансы выйти замуж. Похожее поверье (с колодцами есть даже у корейцев, последние также пускают в колодцы венки из засохших цветов или трав).
16 февраля продолжение праздника Зимобор, домовички катаются на конях, играют с домашними животными.
17 февраля благоприятный день для изготовления защитных талисманов для домашних животных, полей, и деревьев сада.
18 февраля в селения часто заходит демон «Коровья Смерть». Он может не только повредить домашним животным болезнями, но и вызвать пожары, опасные для жизни человека. Поэтому в этот день проводили ветеринарные мероприятия (знахарские и магические) и ритуалы защиты от пожаров.
19 февраля отмечался Колодий. Магия на плодородие через молоко коровы,
20, 21, 22, 23 февраля продолжался Колодий. Проводилась магия защиты от
внезапных смертей.
24 февраля также большой праздник Велеса праздник Велеса - славянского божества изобилия и плодородия, Бога Нави и богатства
25 февраля праздник, называемый «Вращение». Считался благоприятным для начала любого ритуала или задумки нового дела.
26 и 27 февраля день обрядового очищения.
28 день баранов, проводились ритуалы на успешный рост стад этих животных.
29 февраля (эта дата наступает раз в 4 года, в 2010 году её не будет) - день страхов. В этот день боялись выйти на улицу, идти в лес, спускаться в подземелья. Боялись умереть. В этот день все сидели возле печей и слушали страшные истории.

Март
1 марта день кикимор - болотных духов. Их можно увидеть, вызвать, заклясть.
2 марта самый благоприятный день для магии против воровства.
3 и 4 марта активность проявляют все духи стихий. Их легко вызвать. Хорошая материализация духов при вызове.
5 марта не смотрели на небо, так как в этот день падающие звезды несут предвестия опасностей.
6, 7 и 8 марта - дни, хорошие для набора сил и медитаций. Пьют чаи из трав.
9 марта с юга начинают возвращаться птицы. Птичьи Праздники.
10 марта просыпается демон лихорадки Кумаха и люди начинают болеть.
11 марта обряды знахарей против навских духов, вызывающих болезни.
12 марта отмечается день Двух Дровосеков. Это очень загадочные силы древ-неславянской мифологии, точный их смысл еще не расшифрован.
13 марта день почитания богини Жизнеславны (Явдоня).
14 марта прилет ласточек, ритуалы на любовь в семьях.
15 и 16 марта продолжение любовных ритуалов.
17 марта прилет скворцов. Изгнание кикимор и других духов, могущих быть вредоносными. Вербница.
18 марта делается магия на здоровье коней. По традиции обязательно угощают домовичка.
21-22 марта. Праздник Равноденствия. День равен ночи. Многие религии (например, зороастризм), а также астрологические школы отмечают в этот день
свой Новый Год (но мы уже знаем, они фактически переносят на 22 марта праз-днование нового года с 22 декабря).
23 марта изгоняют демонов болезней и их королеву Мареницу. Происходит это действие возле костров на болотах. Древние славяне в этот день обязательно посещали болота.
24 марта исцеляющие обряды.
25 марта наступает Праздник Радуница.
26, 27, 28, 29 марта - праздник Радуница и связанным с ним обряды.
30 марта - день Мантики (гаданий), гадают о погоде.

Апрель
1 апреля. День цветов. Почиталась Фея Весны
2 апреля. День феи колодцев и подземных вод. Чистота колодцев
3 апреля. Продолжение магии с колодцами.
4 апреля. В народе называют Солнечником. Мантика на закате.
5 апреля. Явление Даждьбога. Великий день (Великдень). Свет увеличился после равноденствия и победил тьму. Первые травы, цветы, почки на деревьях. Ритуальные действия: становятся кругом. Всех обносят по часовой стрелке крас-ными яйцами. Яйца съедают, скорлупу кладут в специальные миски. Затем по кругу преломление каравая и угощение творожником. Затем скорлупу от яиц бросают в реку, чтобы она проплыла 25 дней и доплыла до Индии. Чтобы рах- маны (брахманы) узнали, что на Родине наступил Великдень. Затем ритуальный стол. Рождение природы, умершей на Русалию. На восходе Солнце «играет».
6 апреля. Второй день Великого Дня явления Даждьбога.
7 апреля. Третий день Великого Дня явления Даждьбога.
8 апреля Пробуждение Перуна. Первые громы и молнии.
9 и 10 апреля. Снега тают, последний день стихийных духов снега. Их исход до следующей зимы в потусторонний мир.
11 апреля. Свадьба Ора и Даны.
12 апреля. Восхождение в небеса. Делали ритуальное печенье в виде лестниц. Вечером этого дня домовые сильно активны.
13 апреля. День призыва стихийных духов стихии «плодородие».
14 апреля. В этот день домовые набирают силу от проснувшейся природы. Едят ритуальные щи.
15 апреля Благоприятен для мантических действий.
16 апреля. Активизация водяных стихиалий. Их вызывали и кормили.
18 апреля. Активизация стихиалей ветра. Теплые ветры. Поют сверчки.
21 апреля. Энергии Солнца и Луны встречаются внутри вод рек.
23 апреля. Весенний Ярило.
24 апреля. В этот день реки разливаются.
25 апреля. Разогревается земля.
26 апреля. День внутреннего очищения.
27 апреля. День охоты на лисиц.
28 апреля.Просыпаются пчелы.
29 апреля. Арины рассадницы. В этот день садят капусту.
30 апреля. День пчеловодов.
Красная Горка. Рахманский (Брахманский) Великдень. На- вский Великдень. В эту ночь все духи стихий выходят из своих миров - нави и общаются с людьми в яви

Май
1 мая. Красная Горка. Рахманский (Брахманский) Великдень. На- вский Великдень. В эту ночь все духи стихий выходят из своих миров - нави и общаются с людьми в яви. Начинается трехдневный цикл, когда можно вызвать духов стихий.
2 мая. Ткачи начинают выбеливать ткани. Второй день Навского Великдня.
3 мая. Третий день Навского Великдня. Устанавливается Троицына березка. Березку наряжают украшениями, как елку в новогодний цикл праздников. Ритуал должен вызвать быстрый рост и созревание урожая.
4 мая. День почитания духов предков.
5 мая. День почитания божества Леля. Славянская Троица. Ритуалы с Тро-ицыной березкой.
6 мая. День почитания божества Ярила.
7 мая. Почитают Сварога и Святовита.
8 мая. День почитания богини Лады.
9 мая. День карма-йоги (выполнение работы для Божеств и на общественное благо). Ритуалы очищения.
10 мая. День карма-йоги. Зельник.
11 мая. Ритуалы с духами лекарственных трав, обучение целителей-травников. Сбор первых лекарственных растений.
12 мая. Ритуалы с духами лекарственных трав, обучение целителей-травников. Сбор первых лекарственных растений.
13 мая. Вторая Радуница.
14 мая. День Велеса как Божества богатства.
15 мая. Барыш день (торговых людей и банковского дела)
16 мая. Ритуалы с молоком коровы. Причастие природы. Обряд «Принятие Силы Велеса».
17 мая. Ритуалы для набора магической силы, обращение за Силой к Небу и Земле. Ритуалы с богиней Макошь.
18 мая. Сев на огородах. Ярины. Очевидна ее связь с Ярилом.
19 мая. День почитания стихиалий рос и духов других видов воды в природе (росники, туманнники активны). Их можно увидеть, вызвать, они отвечают на вопрос. Если повесить на ниточке ветку, они будут, отвечая на вопросы, качать ветку.
20 мая. Продолжение работ со стихийными духами воды.
21 мая. Иван - Пшеничник. Иван - колдовская сила. В Белоруссии в этот день пекут блины. Затем накрывают стол так, чтобы одна тарелка оставалась пустой. И зовут Ивана на блины. Иван - это такая сверхъестественная сила, которая дает магическую энергию, знание и силу ведунам и ведуньям.
22 мая. День Морского Царя.
23 мая. День Матери Земли. Ритуал с розовым кустом. Купание.
24 мая День почитания божества Перун.
25 мая. День дочери морского царя Моряны.
26 мая. Посев гречки. Ели гречаный мед.
27 мая. Посев огурцов и льна.
28 мая. Теплый Бокограй.
29 мая. Житник. Последний день засева яровых культур.
30 мая. Благоприятный день для освящения воды. Предлагали Богам воду, взятую из родников, и разбрызгивали по дому и участку. Снимали уроки водой набранной из трех колодцев (родников).
31 мая. Праздник Майского Дуба. Берется земля за свой род.

Июнь
1 июня. Ритуальные мистерии для урожая. 1 и 2 июня также являются про-должением мистерий Майского Дуба.
2 июня. Ритуальные мистерии для урожая.
3 июня. День почитания божества Триглав.
4 июня. Летний праздник Ярила. Ярилин день.
5 июня. День почитания «Великого Божества» (санскр. Махадивьи). Из это¬го Божества родилась Вселенная и им она поддерживается. Сияние Махадивьи, считается, имеет яйцеобразную форму, поэтому в этот день при выкатывании яйцом можно выкатать самые тяжелые болезни у пациента. В Индии в этот день освящают каменные яйца Брахмы. Смысл этих яиц - гармонизация энергии и трансформация линейных энергий человеческих желаний в сферические энергии божественного света, что помогает желаниям гармонично воплотиться в вещественном мире.
6 июня. День изгнания злых духов из поселений и полей.
7 июня. День отрубленной головы (перекликается с кельтским богом Браном - и викканским ритуалом «голова Брана»). Благоприятен для мантики.
8 июня. Благоприятен для мантики.
9 июня. Благоприятен для мантики.
10 июня. День духов - покровителей птиц. Феи, превращающиеся в лебедей, духи плодородия в форме гусей и т.д. В этот день люди могут это на¬блюдать.
11 июня. День, когда Лихо Одноглазое, Мара и другие демонического свойства существа гуляют, защитные действия от разрушительных моментов Нави.
12 июня. Почитание Каменя Алатырь. По легенде, с 27.09. змеи под землей возле него спали, а теперь проснулись и выползают.
13 июня. День божеств - посвятителей в магию.
14 июня. День мантических действий, в том числе на урожаи.
15 июня. ДеньСвятовита летнего.
16 июня. В этот день вызывают духов ветров, говорят с ними и гадают по ветрам с их помощью.
17 июня. Продолжение дня Ветров.
18 июня. Продолжение дня Ветров.
19 июня. Духов день. Духам мертвых в этот день разрешено навещать живых и наоборот. Также активизируются духи всех стихий.
20 июня. Активны духи всех стихий.
21 июня. Праздник Жрецов - Лозоходцев, ищущих дары Земли.
2i июня. Ночь Мирового Огня. Максимальная сила Света. С горки спускают горящее колесо. Массовые гуляния.
23 июня. Природа в этот день дает знамения о предстоящих катастрофах.
24 июня. Продолжение мантических действий - предсказания по погодным явлениям.
25 июня. День почитания Феи Цветов
26 июня. День ритуальных угощений людей и духов освященной пищей.
27 июня. Плетение венков, через которые можно смотреть и познать тайны, скрываемые навскими силами.
28 июня. Украшают статуи божеств цветами.
29 июня. В этот день протягиванием через венки можно вызвать нахождение пропавших людей и животных. Также в этот день о себе дают знать духи кладов. Стихийные духов кладов из всех славянских народов более всего описаны в фольклоре украинцев. В некоторых областях Украины (Полтавская, Киевская области) считают, что таких духов много и называют их «скарбники». В При-карпатье, наоборот верят в одного-единственного Духа Скарбника, заведующего всеми кладами. Скарбник и охраняет клады, и открывает информацию о них, и мешает (или помогает) откапывать. С ним связано множество всевозможных легенд, он даже фигурирует в исторических событиях, производя в судьбах старинных родов невероятные цепи совпадений в событиях.
30 июня. День «Молодой Ярило»

Июль.
1 июля. День «Молодой Ярило». Начинаются дни, когда волхвы и маги выполняют множество самых разнообразных ритуалов. Неделя обучения молодых магов. Посвящения, проникновения в тайны природы. Эти дни называются «Купальские Дни», потому что расположены между двумя праздниками Купалы. Купала - древнеславянский Бог Солнца. В ночь с 21 на 22 июля он набирает максимальную силу, становится сверхмогущественным и зрелым. В ночь с 6 на
7 июля он сочетается браком с Богиней Воды. Оба праздника связаны с купала, поэтому их часто путают. Многие волхвы набирали сворю силу от Бога Солнца, вот с чем связаны их ритуалы в Купальские недели.
2 июля. Продолжение купальской недели, интенсивно проводятся ритуалы.
3 июля. Продолжение купальской недели, интенсивно проводятся ритуалы.
4 июля. Продолжение купальской недели, интенсивно проводятся ритуалы.
5 июля. Продолжение купальской недели, интенсивно проводятся ритуалы.
Вечер накануне Купала
6 июля. Вечер накануне Купала. В ночь с 6 на 7 июля происходит величайшее событие во Вселенной - всплеск волны Временного Поля Вселенной. Время - самая первая из стихий, из неё родились все остальные. И хотя граница временного поля распространяется во Вселенной со скоростью света, по меркам вселенских расстояний достаточно медленно, внутренняя волна времени распространяется внутри временного поля в несколько тысяч раз быстрее, почти мгновенно доходя от центра Вселенной до самых удаленных галактик. Эта волна
достигает всех звезд и планет, и в том числе нашей Земли и производит мно¬жество природных феноменов, таких, как цветение папоротника в славянских странах, или черного аконита в Тибете. В древних книгах сказано, что, если не хочешь проспать своё счастье, не спи две ночи в году - с 6 на 7 июля и с 21 на 22 декабря - от заката до восхода. Кстати, о том, что из определенной точки знака Рака, соответствующей дню с 6 на 7 июля, можно управлять временем, написано также в книгах древнеарабских и вавилонских астрологов и магов. В эту ночь открываются Ворота Времени, многие исследователи тайнознания и сейчас на¬блюдают это грандиозное световое явление.
7 июля. Свадьба Марены и Купала. Колебание Вселенского поля времени внесло загадочность в природу. Волшебные травы. Брак Огня и Воды.
8 июля. Старый Ярило. Продолжают цвести волшебные травы. Кстати, считается, что папоротники цветут три раза в году: с 21 на 22 июня, с 6 на 7 июля и в Рябиновую Ночь. Сколько видов папоротников в природе - столько форм их цвета. Каждый цвет дает свое свойство и имеет своре мистическое значение.
9 июля. Целительные духи природы. Ритуалы с Жар-птицей и другими Птицами Силы. Земляничники - лесные духи, открывающие места большого урожая лесных ягод.
10 июля. Управление погодой для сбора будущего урожая.
12 июля. Похороны Ярила. Пекли ритуальное печенье «мандрики».
13 июля. День 12 зодиакальных созвездий и их духов. Также день 12 Богов Нави. Ритуалы на исполнение «невозможных» желаний.
14 июля. День Небесного Кузнеца. День Стрибога.
15 июля. День почитания и призыва Рода и Рожаниц.
18 июля. День богини Луны и ее духов. Ночью Луна «играет».
19 июля. День богини Луны и ее духов. Ночью Луна «играет».
20 июля. День богини Луны и ее духов. Ночью Луна «играет».
21 июля. Начало периода жатв. Ритуальная баранина. Пиршество в честь Бо¬гов, где на стол подавалась специально приготовленная баранина.
24 июля. День Стожаров. Вызов Стожар-птицы. Исцеления. Вызов Птицы Эры. Обращение к другим Птицам Силы, а также вызов силы Святогора - олди- цетворение энергетического столба, соединяющего небо и Землю.
25 июля. В этот день ведуньи собирают целительную росу, ее много.
26 июля. День защитной магии.
28 июля. День Кирика - верховного божества ветров.
27 июля. Даждьбог летний.
28 июля. Ритуалы, призывающие силу Велеса и подвластных ему духов.
29 июля. Приносят подарки Велесу
30 июля. Праздник богини Марены, Берегини. Празднуется Берегиня как Богиня (оберегающая) и берегини кпак духи (духи берегов рек, озер и морей).
31 июля. Продорлжение праздника Марены. Берегиня.

Август
1 августа. Дни Перуна, бога молнии и грома. Праздник первого урожая (соб-раны зерновые культуры).
2 августа. Дни Перуна, бога молнии и грома. Праздник первого урожая.
День Перуна (в Индии Индры), молнии, грома и дождей. Густой звездопад, первые урожаи собраны (День Урожая).
3 августа. Метеорологическая магия — то есть ритуальные действия. На-правленные на управление климатом и погодой.
4 августа. День почитания богини Перуницы.
5 августа. Работа со стихийными духами стихий «Огонь» и «Молнии».
6 августа. День огненных духов молнии и солнца. В этот день часто видят шаровые молнии (стихиали высшего огня, плазмиады).
7 августа. День милосердия.
8 августа. День почитания богини Макоши - богини Судеб.
9 августа. День защитных ритуалов, огонь и осиновые колья.
10 августа. Продолжение защитных ритуалов. Заклятие на предотвращение войны. На щитах воинов гравируют молнии для непобедимости в бою.
11 августа. Калинов день. На территории Украины калину считали воплощением великой Матери-Богини. В этот день калиновые ягоды имеют особую магическую силу. Калинов мост соединяет этот и потусторонний миры. В этот день маги переходили через этот мост в обоих направлениях.
12 августа. День, когда молоко становится святым и убивает злых колдунов, обпившихся молока.
13 августа. Продолжение усиления магической силы молока. Производство заговоров от воров.
14 августа. День восхваления Богинь Природы и Стрибога. Шулики - ритуальное печенье с маком и медом. Самосеянный мак. Это таклой мак, который вырос сам по себе (то есть его посеяли Боги). Этим маком обсыпают круг вокруг дома и ни одна враждебная или, вообще, навская сила не может пересечь этот круг. Ритуалы против злых духов (привидений).
15 августа. Почитали коня, на котором ездил Перун по небу.
16 августа. Действует дух Малинник-Вихревей.
17 августа. Семь духов сено гноят.
18 августа. Вызов силы Матери Земли и 4 стихий с 4 сторон света. Искали волшебные растения с 12 колосками.
19 августа. Спасы. У древних славян было много божеств-защитников, их на-зывали Спасы. Главных Спасов было в общей сложности 19 их почитали с 01.08. по 19.08. 19.08 всех Спасов почитали вместе (Спас как вират-рупа). На этот же день христиане назначили почитание Иисуса Христа, а Индия в этот день особенно почитает Господа Кришну.
23 августа. День почитания божества Триглав. Жгли три свечки в лесу.
24 августа. День разгула призраков, скачут белые кони, вой, свист
25 августа. День разгула призраков, скачут белые кони, вой, свист
26 августа. День разгула призраков, скачут белые кони, вой, свист. Все три дня (24, 25. 26) маги могут вызывать духов, легко получаются ритуалы.
27 августа. Ритуальная еда из овощей, фруктов и меда.
28 августа. День почитания Богини Матсвы (матр - мать, сва - небо), матери всех богов и Вселенной. Матрсва - женская испостась Абсолютного божества (Святовита, Брахмы), Великая Мать Миров (в индии Адишакти, Адидэви).
29 августа. День Хлеба и Даров Земли. Пекут первый хлеб из нового урожая.
30 августа. Магические ритуалы в полях и лугах - на удачу и урожай в буду, щем году.
31 августа. Второй день почитания Перунова коня.

Сентябрь.
1 сентября. День, когда молодых волхвов посвящали в тайны. Открыты другие миры. У людей происходят озарения.
2 сентября. Тайны все еще открыты.
3 сентября. Тайны все еще открыты
4 сентября. В этот день лесовики приходят к людям играть из леса.
5 сентября. День божеств и духов - покровителей ягод.
6 сентября. Сбор урожаев ягод и их заготовка.
7 сентября. Сбор урожаев ягод и их заготовка.
8 сентября. День божества смерти и грибов, а также погребального огня Зныча (в Индии Шива). Начало заготовки грибов.
9 сентября. Изготовлялись пугала. Изготовителей щедро угощали. Говорили, что были мастера, способные делать пугала живыми.
10 сентября. В этот день производятся заговоры от пьянства. Октябрь.

















26 октября. Праздник Диды.

Октябрь.
1 октября. День, когда духи деревьев (дриады) играют с людьми
2 октября. День, в который заключалось много свадеб
3 октября. Мантические действия, начала перемола муки на ветряках.
4 октября. Благоприятен для мантических действий.
5 октября. Благоприятен для мантических действий.
6 октября. День, когда боги раскрывают тайны. День Открытых Тайн.
7 октября. Вызывают всех стихиалей (род домовых: домового, подвальника, чердачника, амбарника, овинника, банника и других). Ритуальный огонь в ови¬не под стодолом).
8 октября. День общения со стихиалями огня.
9 октября. Ритуалы с петухом, как птицей огня и Солнца.
10 октября. День чествования пчеловодов. Блюда с медом, прячут ульи.
11, 12 и 13 октября. Благоприятны для любых магических действий.
14 октября. День почитания Матери-Природы как воплощения Великой Ма¬тери Миров, защитная магия
15 октября. Продолжение. Венки из листьев развешивали в домах.
16 октября. Продолжение. Венки из листьев развешивали в домах.
17 октября. Стихийные духи лесов деактивируются до весны. В лесах сильный шум. Духи увядающих листьев и травы переселяются на зиму в вечнозеле¬ные деревья (ели, сосны).
18 октября. Начинаются ткацкие работы.
19, 20, 21, 22, 23, 24, 25 октября - интенсивное занятие всевозможными ре-меслами. Благоприятны любые магические действия.
26 октября. Праздник Диды.
27 октября. День, когда можно вызвать фей стихии Время
28 октября. Ритуальные действия с феями.
29 октября. Духам предков приносили еду. Сильны духи меж и границ.
30 октября. Ритуалы с духами меж и границ.
31 октября. Начало праздника Осенние Русалии.

Ноябрь.
Ночь с 31 октября на 1 ноября, день 1 ноября. Русалия. Мать-Природа умирает и уходит в потусторонний мир, чтобы воскреснуть на Великдень 5 апреля. Из-за этого врата в мир мертвых открыты и духи предков приходят к потомкам. В этот день все религии отмечают уход природы в мир мертвых, призывают добрых духов предков и отпугивают злых духов из мира мертвых (отсюда кельтские тыквы со свечами и т.д.). В эту же ночь дары предкам, в том числе и ради того, чтобы они помогли потомкам с того света, опускают в речки. Славяне опускают тыквы, индусы кокосовые орехи. Хорошая ночь для некромантов — они ждут её очень долго.
2 и 03 ноября. Сварог Осенний.
4 ноября. Завершающий день недели Русалии - поминовения Предков.
5 ноября. Из Нивенны (потусторонний мир, где живут стихийные духи льда и снега, над ними властвует знакомая нам по сказкам Снежная Королева) приходят на землю стихиали снега и льда.
об, 07 ноября. Дни, способствующие медитациям и трансовым состояниям.
8 ноября. Макошь ключами закрывает землю до весны.
9 ноября. Туры осенние.
10 ноября. День почитания Богини Живы.
11 ноября. День почитания пастухов домашних животных.
12 ноября. День почитания птиц. Их кормили с кормушек.
13 ноября. Практиковали ритуалы с силами Нави.
14 ноября. День почитания Кура - символа мирового огня.
15 ноября. Общались со стихиалями рода домовых.
15, 16, 17, 18, 19 ноября - лучшие дни для магических волховских практик. Сама природа помогает любым ритуалам, а также обучению ритуалам.
20 ноября. Реки сковываются льдом. День для Ритуала Мостов. В Трансиль- вании есть предание, что по этим хрустальным мостам можно попасть физическим телом в иные миры и вернуться назад.
21 ноября. Силы, создающих структуры государственности. Видение.
22 ноября. Начинаются сильные морозы.
23 ноября. Благоприятен для мантических действий.
24 ноября. Благоприятен для целительства. Богини Судьбы (Доли).
25 ноября. Благоприятен для целительства. Богини Судьбы (Доли).
26 ноября. Благоприятен для целительства. Богини Судьбы (Доли).
27 ноября. День почитания божеств Триглав и Карачун с тремя свечами.
28 ноября. День почитания божеств Триглав и Карачун с тремя свечами.
29 ноября. День почитания божеств Триглав и Карачун с тремя свечами.
30 ноября. Хороший день для производства любых ритуалов, использующих все три силы, создающие мироздание (Правь. Навь, Явь).

Декабрь
1 декабря отмечался день Феи Зимы. У славян, как и других народов евра-зийского континента, есть понятие о феях. Феи мыслились как стихийные духи стихии Время. А так как из стихии Времени появились все остальные стихии, то феи наделены властью и над ними. Записанные этнографами предание говорят о том, что Фею Зимы в этот день можно запросто встретить в лесу как всадницу на белом коне. Она даже может остановиться, заговорить с человеком, узнать его желание и исполнить его. Славянские маги умели вызывать фею Зимы ритуалом. Также в этот день в лес и в поле относили подарки для Феи. Считалось, что кто отнесет подарок, легко переживет зимние холода без потерь.
2 декабря продолжали действия с Феей зимы в частности и с Феями вообще.
3 декабря практикуется наложение сдерживающих заклятий против вредо-носных демонов.
4 декабря отмечается день Зарниц Великой Матери. Зарницы в древнесла-вянской мифологии считались самостоятельными разумными существами, ДУ" хами, что подтверждается постоянным обращением к ним за помощью в заговорах и шепотках. В этот день осуществляли магические действия на гармонию и исцеляющие обряды.
5 декабря день прокладывания дорог. К нему приурочены ритуалы по открытию путей. С этим, очевидно, связано и то, что новогодние гадания открывают именно в ночь с 5 на 6 декабря. В тех краях, где замерзли реки, прокладывали дороги с помощью саней.
6 декабря отмечали День Короля Времени, 4-х фей 4-х времен года и 12-ти месяцев. Король Времени впоследствии трансформировался в известного нам Деда Мороза. Также чествовали великого Бога Велеса. Представление о ритуале на этот день дает сказка 012 месяцах. 12 человек, сидящие вокруг костра, пересаживаются по часовой стрелке, пока не займут первоначальное положение.
7 и 8 декабря почиталась Берегиня. Берегиня нам известна в двух ипостасях: как Богиня-охранительница и как дух стихии (женского рода), обитающий по берегам рек и озер.
9 декабря производятся магические действия с Великим Змеем гравитации. Помните индийского змея Ананту-Шешангу, на котором в мировом океане плавают Кришна и Вишну, и который отвечает за закон притяжения во Вселенной, и который дает йогам возможность летать. Также помните о таком же древне-славянском змее Юше (позднее преобразовавшемся в Чудо-Юдо Рыбу-Кит? Вот
9 декабря проводят ритуальные действия с этой силой.
День 10 декабря считался благоприятным для ритуалов на исполнение желаний. Зажигали свечи на исполнение желаний.
11 и 12 декабря продолжали проводить ритуалы со свечами.
13 декабря самый лучший день для гаданий. Очень много мантики. Церковь в этот день отмечает Святого Апостола Андрея Первозванного. Энтимология имени этого Апостола легко прослеживается. В Андре превратился индо-иранский бог грозы, молнии и грома Индра, просто в процессе перемещение имени в Европу заглавная буква И в имени превратилась в А. Поскольку считается, что многие события написаны на небесах, то кому же, как не небесному 6oiy их открывать?
14 благоприятный день для начала любого учения.
15 и 16 декабря развивали навыки, полученные в день начала обучения.
17 декабря почитали всех Богинь (женского рода). Для них готовили 7 хлебов. Хлебы предлагались Богам, потом съедались верующими. Во время всего действия на столе должны были гореть 13 свечей
18 декабря почитали всех Богов (мужского рода). Для них готовили 7 хлебов. Хлебы предлагались Богам, потом съедались верующими. Во время всего действия на столе должны были гореть 13 свечей.
19 декабря почитали Великого Бога Велеса. Считалось, что в этот день Велес может принять форму человека, прийти как гость в дом и подарить подарки. В этот же день почиталась богиня плодородия (и колдовства) Вала. Этот же день церковь отводит для празднования Святого Николая, однако за время двоеверия на Руси образы Велеса и Николая настолько слились, что в народном воображении стали одним сверхъестественным существом (доказательством чему служат знаки Велеса, нанесенные иконописцами на плащ Святого Николая).
20 декабря чествовали и Богов и Богинь вместе, как Единое Целое, составля-ющее Абсолютное Божество (Рода у славян, Адибрахмана в Индии).
Дни с 21 декабря по 31 января смотрите в начале текста.

Большинство праздников древних славян являли собой магические ритуалы (обряды), осуществлявшие собой единство человека и природы.
Ключевыми для древних славян были праздники, с которыми были связаны времена года (весна, лето, осень и зима), то есть переход от одного времени года к другому. В такие дни люди закладывали дела или своего рода программу на весь последующий астрономический год. Кроме этого, эти дни служили точкой опоры для начала сбора или посева урожая, начиналась стройка важных построек.
Древние славянские праздники были языческими, после того как на эти земли распространилось христианство, многие из этих ритуалов были немного преобразованы в христианские праздники.
Древние племена славян жили по солнечному календарю, вследствие чего все ритуалы славян были связаны и были ориентированы на активность Солнца.

Языческие праздники

Основными языческими славянскими праздниками были:
– Коляда или рождение Солнца, справлялся в день зимнего солнцестояния;
– Святки – справлялись после 21 декабря;
– Масленица служила символом провода зимнего времени;
– Велик день – день весеннего равноденствия и начало весны;
– Русальная неделя – проводы весны, проводились перед 21 июня;
– День Ивана Купала – летнее солнцестояние;
– Бабье лето – проводы лета;
– Праздник урожая – осеннее равноденствие;
А теперь необходимо каждый из праздников древних славян рассмотреть более подробно.
Особое место играл праздник Коляда.

Коляда

21 декабря издавна и по сей день считается днем начала астрономической зимы. После 21 декабря рождался бог Коляда и в его день организовывали праздник, сопровождаемый ритуалами. Народ пел песни, прославлял божества. Древние славяне радовались, что начиная с 21 декабря, Солнце будет светить все дольше и дольше, за что его и благодарили. Когда христианство стало государственной религией, в данный день стали справлять Рождество. В языческих кругах древних славян данный день стал осуществлять рождение богов.
21 декабря древние славяне избавлялись от всего старого, от всех пережитков и загадывали желания на новый год. Три дня до зимнего солнцестояния и три дня после считались особо энергетическими, поэтому в данный день желания играли особую силу, считалось, что они могут исполниться с большей вероятностью.

Другие языческие праздники

Святки

Святки справлялись сразу после дня зимнего солнцестояния, в общей сложности они длились на протяжении двух недель. Во время Святок было принято гадать.
Коляда и Святки были зимними праздниками славян.

Масленица

Данный праздник считался проводом зимы, и проводиться с 12 по 20 марта (неделя перед Велик днем). На протяжении недели люди готовят блины с медом и другими сладостями.
В языческой мифологии масленица – персонаж, символизирующий смерть, а также холодную зиму. Неделя Масленицы последняя, когда властью над миром еще обладает зима. Силы тьмы веселятся в последний раз.
Встречали день пениями на возвышенностях, горках. Славяне делали чучело из соломы, представлявшее собой персонажа Масленицу, затем чучело Масленицы наряжали в женскую одежду. Рядом с этим чучелом славяне пекли блины и веселились, съезжали с этих возвышенностей.
На протяжении недели люди посещали гостей и проводили вечера за столом. Для развлечений также устраивали кулачные боги, различные постановочные представления, катались на льду, бросались снежками, ходили и веселились на ярмарках. В последние дни с помощью глиняных свистулек люди зазывали весну. Эти звуки были чем-то вроде пения птиц, прилетавшие с наступлением тепла, то есть с ранней весной.
Дети делали небольшие чучела из соломы, хотя скорее это были куклы, их в последние дни бросали в костер. Большое чучело Масленицы сжигали в последний день.

Велик день

Праздновался 21 марта, именно в данное время день равен ночи – весеннее равноденствие. 21 марта было принято водить хороводы, различные игры, славить языческих богов, в данный день с горы или любой высокой точки ландшафта запускали колесо охваченное пламенем. Оно считалось символом Солнца, а языки пламени осуществляли языки света.
Птицы в 21 марта имели особое значение, так как считалось, что в птиц вселяются души отошедших. Чтобы задобрить предков птиц кормили крупами и крошками хлеба. Ближе к вечеру люди собирались на возвышенностях и пировали вместе с душами своих предков.
Особенную роль праздник играл для тех, кто решил обручиться. 21 марта в древние времена считался самым популярным для того, чтобы сыграть свадьбу. Кроме того, даже сейчас данный день является наиболее популярным для связывания друг друга узами брака. К этому поводу есть одна русская старинная пословица, гласившая следующее: «Тот, кто пожениться на Велик день, не разведется вовек».
Также праздник назывался Красной горкой. Скорее всего, данное название было связано с тем, что древние славяне справляли обряды исключительно на различных возвышенностях: горках, пригорках, холмах.
21 марта никто не работал, люди отдыхали на протяжении всего дня, работа считалась грехом. Весь день нужно было провести на открытом воздухе с веселой компанией.

Русальная неделя

Считается, что период с 14 по 20 июня был временем для разгула сил тьмы, что означало гадания. Гадали в основном на будущее и на суженного\суженную. Кроме гаданий древние славяне загадывали желания и молили силы природы дать щедрые дары. Особенной эта неделя была именно для девушек, ведь именно она была наиболее благоприятной для гадания о своем замужестве.
В эту неделю было категорически запрещено купаться в озерах и реках. Всему причиной, что данные дни посвящались морским божествам: русалкам и другим мелким божкам.
Праздновали Русальную неделю весело, в основном на берегу рек, озер, а также в лесных рощах.

Купало

21 июня считается началом астрономического лета, кроме всего данный день является длиннейшим в году, а ночь самая кротчайшая. После Купало день скорачивается в пользу ночи.
Праздновали день летнего солнцестояния довольно пышно, множеством языческим обрядов. Разводили большой костер, через который прыгали всю ночь, вокруг костра водили хороводы.
Перепрыгнув через костер, люди очищались, и кроме того такой обряд служил оберегом от злых сил.
21 июня уже разрешалось искупаться – такое купание имело ритуальный характер. Для незамужних девушек Купала был особенным днем, так как именно сейчас можно было найти себе суженного. Девушки из цветов плели венки и пускали их по течению реки. Парень, поймавший венок, должен стать мужем для девушки, запустившей венок.
Купание в реках и озерах разрешались. Считалось, что купальская ночь была волшебной, в это время грань между реальным миром и потусторонним была наиболее тонкой. Люди верили, что в эту ночь животные разговаривали с другими животными, как и растения с растениями. Верили, даже, что деревья в эту ночь могут ходить.
Колдуны на Купало готовят особые снадобья, в основном это были приворотные зелья. Травы в Купало были особенно сильными.

Бабино лето

Данный праздник длиться с 14 по 20 сентября. В данное время древние славяне собирали урожай и подсчитывали его, а также делали запасы уже на последующий год.

Праздник урожая

21 сентября было осеннее равноденствие. Древние славяне справляли в данный день ритуалы, разводили большие костры, водили вокруг них так называемые осенние хороводы. Люди встречали осень и провожали теплое лето. Коротали этот день очень весело, готовили вкусные блюда. В основном были большие пироги, они означали хороший урожай в следующем году.
Люди желали друг другу всего хорошего и надеялись, что все желаемое сбудется в новом году. Кроме этого в своих избах славяне обновляли огонь: старый полностью тушили, выгребали пепел и разводили новый.

Другие праздники восточных славян

Выше были описаны солнечные праздники, но кроме них восточные славяне праздновали и другие знаменательные дни. Они были посвящены языческим богам. В эти дни проводились языческие ритуалы и обряды.
Обряды и ритуалы проводили для таких богов: Велес, Ярило, Перун и других.
Такие праздники восточные славяне всегда праздновали на открытом воздухе. В основном славяне собиралась в лесах, на лужайках. Особыми местами для проведения подобных праздников считались возвышенности – холм, небольшие горки, пригорки.
Ритуалы служили для славян своего рода средством для разговора, общения, связи с умершими родственниками, предками и с духами природы.