Arborele lumii| runolog de site, ghicitoare cu rune, amulete runice.

Arborele lumii

„În Centrul Sacru, Grove of All Lumilor, el stă cu picioarele încrucișate la baza stejarului străvechi. Într-o stare de transă, la intrare, conectând cele trei lumi: Pământul, Marea și Cerul și lumile de dincolo de aceste lumi, Dumnezeu și Arborele Lumii sunt Una. Este imens, extinzându-se în cerul adânc și în spațiul nesfârșit. Trunchiul său masiv, creasta Lumii de Mijloc, este inima Pădurii Antice, în jurul căreia toată Viața, rotind toate Lumile. Rețeaua sa nemărginită de rădăcini ajunge adânc în secretele pământului și a lumii interlope. Soarele, Luna și Stelele își fac rotația veșnică deasupra lui. Totul în jurul lui este doar căderea blândă a frunzelor în aerul melodic, cântător. Peste tot există verdeață pulsatorie și strălucitoare, scăldate în aurul ceaței sclipitoare. Mușchi moale acoperă solul negru, umed și fără fund...”

Aceste rânduri nu sunt doar o fantezie a unui copil sau un episod plin de culoare dintr-o nuvelă sau un roman fantastic, precum cele scrise de Robert E. Howard sau John R.R. Tolkien în secolul al XX-lea. Aceste linii strălucitoare, sincere și incredibil de profunde ale unui autor necunoscut sunt dedicate centrului unui întreg sistem de credințe străvechi. Acest sistem reprezintă conceptul întregului univers.

Arborele lumii în religiile moderne

Arborele lumii, în numărul său infinit de variații, se găsește în credințele majorității popoarelor care locuiesc pe pământ: de la religia tradițională Erzya până la credințele scandinavelor, turcilor și chiar malaezilor. A venit la noi, trecând din epoca bronzului până în zilele noastre. Cel mai adesea este identificat cu Arborele Vieții, deși în lumea științifică există oponenți ai acestei abordări.
Imaginea Arborelui Lumii a devenit, de asemenea, răspândită în religiile moderne abraamice. Astfel, în Cartea biblică a Genezei vedem Pomul Paradisului, care dă viață veșnică în roadele sale. A fost plantat de Dumnezeu însuși și crește în Grădina Edenului, împreună cu Arborele Cunoașterii binelui și răului.

În Cabala, Arborele este cea mai înaltă formă de cunoaștere pentru toate creaturile care trăiesc în lumea noastră. „Rav Paalim el și Mekabtziel sunt Multifuncționalul și Adunarea, acest copac înalt, cel mai mare dintre toți. De unde a venit? Din ce stadiu a venit? Sursa ne arată din nou - din Mekabtsiel, pentru că este cel mai înalt nivel, ascuns, pe care nimeni nu l-a văzut. Totul este în ea, ea adună în ea însăși toată lumina cea mai înaltă. Și totul vine din asta”, spune Cartea Zohar.

Arborele lumii se găsește și în sfântul Coran musulman, care spune:
„Dar l-a văzut altă dată
La cel mai îndepărtat Lotus,
În care grădina este un refugiu.
Când cei care plutesc deasupra Lotusului pluteau,
Privirea lui nu și-a îndepărtat privirea și nu s-a mișcat.”

Acest verset menționează Arborele Lumii, numit de musulmani ca Sidrat al-muntaha sau „Lotus limitei supreme”, care a fost întâlnit de profetul înălțat Muhammad în al șaptelea cer, lângă tronul lui Allah. Acest Copac este numit suprem, deoarece la el ajunge în cele din urmă tot ceea ce vine de pe pământ și tot ceea ce coboară din Dumnezeu însuși.

Treimea Arborele Lumii

Trinitatea verticală a Arborelui Lumii este subliniată atât prin atribuirea fiecărei părți a Arborului claselor de animale care locuiesc pe Pământ, cât și prin împărțirea lumii, omului, timpului și generațiilor în trei părți principale.
Ca structură a lumii, imaginea Arborelui Lumii caracterizează cele trei niveluri principale ale universului. Rădăcinile sunt lumea de jos, trunchiul este lumea de mijloc, coroana este lumea superioară. Adică lumea spiritelor, lumea oamenilor și lumea zeilor. Ca axă a timpului, Arborele Lumii se extinde vertical de la trecut prin prezent până la viitorul invizibil. Ca arbore genealogic, Arborele Lumii reprezintă strămoșii noștri cu cai, pe noi înșine cu trunchiul său și descendenții noștri cu ramurile sale.

Fiecare parte a copacului caracterizează, de asemenea, habitatul creaturilor care locuiesc pe pământ. Astfel, ramurile aparțin lumii păsărilor, în fruntea căreia vulturul apare mai des decât altele, trunchiul - lumea ungulatelor, unde personajele principale erau căprioarele, taurul, antilopa, elanul și altele. În versiunile ulterioare, lumea de mijloc, adică trunchiul, corespundea și omului. Rădăcinile au fost în mod tradițional un refugiu pentru șerpi, broaște, șobolani, pești, vidre, castori, uneori un urs sau unele creaturi fantastice, cum ar fi dragonul scandinav.
Versiunea sumeriană a Epopeei antice a lui Ghilgameș prezintă și Arborele Lumii - Huluppu. Mulți cercetători cred că sumerienii au numit salcia în acest fel.

„Atunci, în acele zile, un singur copac
Singurul copac, huluppu - copac,
O plantă curată a fost plantată pe malurile Eufratului.”
„Gilgamesh, Enkidu și Nether”

În textul poeziei vedem că pasărea divină Anzud, un vultur cu cap de leu, trăiește în ramuri, un șarpe trăiește în rădăcini, iar fecioara Lilith este situată la nivelul trunchiului copacului.
Împărțirea Arborelui Lumii în niveluri este comparabilă cu împărțirea unei cărți în secțiuni, care pe lângă cele trei secțiuni principale include și capitole, ceea ce ne spune că împărțirea în trei este convențională. Adesea, acesta este doar un ghid pentru noi. Structura Arborelui Lumii este mult mai complexă și neliniară.

Arborele mondial al vechilor scandinavi

Astfel, frasinul veșnic verde Yggdrasil, simbolizând Universul și structura lui printre scandinavi, avea 9 lumi în interiorul celor trei deja menționate: coroana, trunchiul și rădăcinile. Este important de remarcat aici prezența a trei triade. Trei în „lumea superioară” a șamanilor, trei în „lumea de mijloc” și conștiință, restul de trei în „lumea subterană”, unde domnesc subconștientul și necunoscutul. Fiecare dintre cele nouă lumi este o lume separată cu propria sa relatare a timpului, propria sa schimbare de anotimpuri, propriul său curs unic de zile și ani. Toate lumile sunt structurate diferit și fiecare este separată de cealaltă printr-un fel de barieră. Dar în același timp, în mod paradoxal, toate lumile sunt interconectate și conectate între ele. Calea comună care leagă toate lumile se numește Bifrost („cale tremurândă”, „drum colorat”) și este ca un curcubeu ceresc.

Imaginea lui Yggdrasil ne vorbește despre ciclul constant al lumii, despre distrugerea și renașterea continuă. Numărul „9” este un simbol nu numai al absolutului, ci și al numărului vieții veșnice, al reînnoirii eterne. Arborele Lumii, Arborele Vieții, ne vorbește despre puterea irezistibilă a Vieții însăși. Yggdrasil oferă adăpost morților, în același timp, reînvie viața cu fructele de pădure. Runa pe care am putea-o compara cu imaginea arborelui lumii este .
Cenușa Lumii are și un alt sens sacru. Acesta este un simbol al principiilor masculine și feminine, un simbol al unității bărbaților și femeilor, un simbol al rudeniei și egalității lor. Ca imagine falică, Arborele îl simbolizează pe Dumnezeu Tatăl. Dar fiind goală, locuită de multe creaturi, poartă cu sine și imaginea Zeiței-Mamă.

Arborele lumii printre slavi

Pentru vechii slavi, ca popor ale cărui origini erau în nord, centrul lumii era și Arborele Lumii (Arborele Lumii). La fel ca scandinavii, Arborele slavului a conectat Lumea Oamenilor cu Lumea Zeilor și Lumea de Subteran, fiind axa centrală a întregului univers.
În mitologia slavilor antici, Arborele Lumii crește pe insula îndepărtată Buyan, pe piatra Alatyr, care, la rândul ei, este centrul Pământului. Rădăcinile Arborelui merg în lumea interlopă, patrimoniul Cernobogului și Mariei. Ramurile se întind în sus, acolo unde stăpânește Svarga, unde se află grădinile paradisului Iria. Copacul era o scară cu care poți ajunge în oricare dintre lumi.

Pe baza colindelor, putem observa că nu numai printre normanzi, ci și printre slavi, Arborele Lumii avea nu numai coordonate spațiale, ci și temporale, deoarece se putea transforma într-un drum în timpul festivalului calendaristic. O veche ghicitoare rusească spune:
„Există un stejar, sunt 12 ramuri pe el și pe fiecare ramură a acelui stejar sunt 4 cuiburi.”
Aici vedem o referire clară la an calendaristic cu douăsprezece luni, fiecare având 4 săptămâni.
Imaginea Arborelui a ajuns la noi nu doar sub formă de basme, legende, epopee, cântece și ghicitori, ci și sub formă de bijuterii, broderii rituale pe îmbrăcăminte, modele, ceramică, pictură pentru masă etc. După cum vedem, slavii, la fel ca multe alte popoare, venerau Arborele Lumii, acesta era partea principală a credințelor lor și era baza viziunii strămoșilor noștri.

Arborele lumii în șamanism (Axis Mundi)

Arborele Lumii este reprezentat pe scară largă în practicile șamanice ale diferitelor popoare. Aici este același simbol important al modelului arhaic al universului, un fel de verticală sacră care pătrunde în toate lumile și le leagă printr-un fir invizibil. Venerarea Arborelui Lumii de către șamani a fost reflectată în imaginile sale pe îmbrăcămintea cotidiană sau rituală, tamburinele sacre, rochii de mireasa, ustensile și alte articole.
Șamanii cred că Arborele Lumii are aceeași trinitate, unde rădăcinile, trunchiul și coroana simbolizează cele trei lumi ale cosmosului șaman. Și aici putem vedea corespondența fiecărei părți a Arborului cu habitatul animalelor speciale. Coroana – păsări, trunchi – ungulate, rădăcini – broaște râioase, broaște, șerpi etc. Șamanul își face tamburina din lemnul Arborelui Lumii folosind un ritual complex special, de exemplu, urcând mai întâi în vârful unui mesteacăn ritual. O copie a acestui copac trebuie să fie în casa lui.

Arborele Lumii, precum și Muntele Central, care este un alt simbol subtil al percepției șamanice asupra lumii, personifică formulele mitice ale Axei Cosmice, Axis Mundi, care pătrunde în lumea noastră. Arborele Lumii este întotdeauna adevăratul depozit al destinelor în lumea șamanilor, stăpânul vieții și al circulației cosmice a tuturor lucrurilor. Există credința la unele popoare că sufletele copiilor mici se odihnesc pe ramurile Arborelui Cosmic, așteptând ca un șaman să vină după ele și să-i conducă în lumea oamenilor, unde se vor naște și își vor începe viața în lumea noastră. lume.

Întreaga idee a Arborelui Lumii ca centru al universului este foarte veche, înrădăcinată în existența popoarelor primitive. Întreaga idee s-a dezvoltat și a evoluat de-a lungul a mii de ani, deoarece are resurse inepuizabile ale simbolismului său.

Dar, după cum vedem din practicile șamanice ale majorității popoarelor, Axis Mundi sau Arborele Mondial nu este doar într-un mod luminos, simbol al ordinii mondiale, dar își găsește și o oarecare aplicație metodologică în practicile directe ale șamanilor. Acesta este un fel de scară, pod, frânghie, potecă, curcubeu sau „lanț de săgeți”, în funcție de legendele unui anumit popor, pentru a călători între Marele Rai și Pământ, între Pământ și Lumea de jos. Această cale de călătorie între cer și lumea interlopă este cunoscută în legende cu mult înainte de apariția șamanismului și merge înapoi în epoca preistorică, când, potrivit legendei, călătoria între Lumi nu era doar posibilă, ci și disponibilă publicului.
Acum această practică este practicată doar de șamani, care sunt un fel de castă a celor aleși, cei responsabili care, prin practici speciale de extaz și transă șamanică, sunt capabili să folosească Scara Lumii pentru a călători între Lumi.

Toate cele de mai sus ne conduc la concluzia că Arborele Lumii ca imagine, ca simbol, ca personificare a întregului univers există de mai bine de unul, cinci sau chiar zece secole. Acesta este un mod străvechi, profund și foarte subtil de a percepe Lumea. Această imagine se găsește într-un număr mare de popoare care locuiesc pe planeta noastră. În unele dintre ele a apărut cu mult înainte de apariția scrisului. Dar chiar și atunci s-a transmis din gură în gură. Acest simbol a ajuns la noi după ce a trecut printr-un drum foarte dificil și a fost testat de cel mai important cenzor - timpul.

Arborele lumii (lat. Arbor mundi) este un arhetip mitologic, un arbore universal care unește toate sferele universului. De regulă, ramurile sale corespund cerului, trunchiul - lumii pământești, rădăcinile - lumii subterane.

În știință, există puncte de vedere diferite asupra universalității acestui arhetip. V.N Toporov și adepții săi interpretează Arborele Lumii în linii mari, identificându-l cu Axa Mondială în toate variantele sale. Cu această abordare, orice imagine a unui copac din cultură (inclusiv Arborele Vieții) este considerată o referință la Arborele Lumii. Cu ajutorul acestei imagini, potrivit lui Toporov, „sunt reunite opozițiile semantice binare generale care servesc la descrierea parametrilor de bază ai lumii”. O serie de cercetători majori (I.M. Dyakonov, Yu.E. Berezkin, V.V. Napolskikh) se opun unei interpretări atât de extinse și observă că la unele popoare acest arhetip nu apare deloc.

Potrivit slavilor

Centrul lumii pentru vechii slavi a fost Arborele Lumii (Arborele Lumii, Arborele Lumii). Este axa centrală a întregului univers, inclusiv Pământul, și conectează Lumea Oamenilor cu Lumea Zeilor și Lumea de Subteran. Coroana copacului ajunge în Lumea Zeilor din ceruri - Iriy, rădăcinile copacului merg în subteran și conectează Lumea Zeilor și Lumea oamenilor cu Lumea subterană sau Lumea Morților, condusă de Cernobog, Roibă. Undeva în înălțimi, în spatele norilor (abisurile cerești; deasupra celui de-al șaptelea cer), coroana unui copac răspândit formează o insulă, iar aici este Iriy (paradisul slav), unde trăiesc nu numai zeii și strămoșii oamenilor, ci și strămoșii tuturor păsărilor și animalelor . Astfel, Arborele Lumii a fost fundamental în viziunea asupra lumii a slavilor, componenta sa principală. În același timp, este și o scară, un drum de-a lungul căruia poți ajunge în oricare dintre lumi. În folclorul slav, Arborele Lumii este numit diferit. Poate fi stejar, sicomor, salcie, tei, viburn, cireș, măr sau pin.

În ideile vechilor slavi, Arborele Lumii este situat pe insula Buyan, pe piatra Alatyr, care este și centrul universului (centrul Pământului). Judecând după unele legende, zeii luminii trăiesc pe ramurile ei, iar zeii întunecați trăiesc în rădăcinile ei. Imaginea acestui copac a ajuns până la noi, atât printre diverse basme, legende, epopee, conspirații, cântece, ghicitori, cât și sub formă de broderii rituale pe haine, modele, decorațiuni ceramice, pictură de vase, cufere etc. Iată un exemplu despre cum este descris Arborele Lumii într-unul din slavă basme populare, care a existat în Rus' și povestește despre extragerea unui cal de către un erou-erou: „... există un stâlp de cupru, și un cal este legat de el, sunt stele pure pe laterale, luna strălucește. pe coadă, soarele roșu e în frunte...”. Acest cal este un simbol mitologic al întregului univers, care este încă legat de stâlpul central sau copac.

În tradiții și ritualuri

Imaginea arborelui lumii este tipică pentru colinde slave, ghicitori și vrăji rusești. mier. o ghicitoare despre drum: „Când s-a născut lumina, atunci a căzut stejarul și acum zace”; această imagine unește coordonatele diferite - verticale (copac de la pământ la cer) și orizontale (drum) ale lumii. Caracteristic este și motivul tăierii unui copac în colinde slave în legătură cu pavarea podurilor pentru trecerea Ovsenya, Anul Nou, Hristos; Colindul bulgar oferă o „autodescriere” a arborelui lumii:

În folclorul de nuntă și cântecele „vii” (interpretate pentru tinerii căsătoriți – „vii”), imaginea arborelui lumii a întruchipat fertilitatea naturii vii, arborele vieții:

• o privighetoare face cuib în coroană
• în trunchi sunt albine care aduc miere
• la rădăcini se află o hermină care crește copii mici, sau tinerii înșiși, un pat matrimonial;
• lângă copacul „de trei ani” se află un turn, unde are loc un ospăț și se pregătesc „mâncăruri cu miere” (mierea este hrana nemuririi în multe tradiții).

În folclorul belarus, imaginea arborelui lumii este direct legată de ceremonia de nuntă: mirele nu ar trebui să-și așeze caii la „copacul ghinionist” al viburnului, ci ar trebui să-i plaseze la arborele norocos de sicomor, unde albinele aduc miere care curge în jos. la rădăcini pentru ca caii să poată bea, castorii trăiesc la rădăcini, coroană - șoim etc.

În cultura tradițională, succesul oricărui ritual depindea de cât de bine îndeplinirea ritualului corespundea tabloului general al lumii: de aici și importanța imaginii arborelui lumii, care întruchipează această imagine, atât în ​​folclor (fie ea o conspirație). sau un cântec de nuntă) și în ritualul propriu-zis. Sârbii considerau arborele sacru „record”, cu cruce sculptată pe el, ca fiind un simbol al bunăstării întregului sat; pe vremuri, se făceau jertfe la acest copac (vezi Jertfa). Sângele a fost stropit pe rădăcini, trunchi și cruce sculptată.

Influența imaginii asupra vieții slavilor

Este bine cunoscut faptul că pentru vechii slavi copacii nu erau doar material de constructie. Strămoșii noștri păgâni au văzut în ei la fel ca și ei, copii ai pământului și ai cerului, de altfel, având nu mai puțin dreptul la viață. Potrivit unor legende, primii oameni au fost creați din lemn - ceea ce înseamnă că copacii sunt mai bătrâni și mai înțelepți decât oamenii. Taierea unui copac este la fel cu uciderea unei persoane. Dar trebuie să faci și o colibă!

Țăranii ruși au preferat să taie colibe din pin, molid și zada. Acești copaci cu trunchiuri lungi și egale se potrivesc bine în cadru, strâns adiacenți unul de celălalt, au păstrat bine căldura interioară și nu au putrezit mult timp. Cu toate acestea, alegerea copacilor din pădure a fost reglementată de multe reguli, încălcarea cărora ar putea duce la transformarea casei construite dintr-o casă pentru oameni într-o casă împotriva oamenilor, aducând nenorocire.

Desigur, nici măcar nu putea fi vorba de a ridica mâna către un copac care era venerat, „sacru”. Existau crânguri sacre întregi în care toți copacii erau considerați divini și era un păcat să smulgem chiar și o ramură din ei.

Arborii individuali care au atras atenția datorită dimensiunii, vârstei sau caracteristicilor lor extraordinare de dezvoltare ar putea fi, de asemenea, considerați sacri. De regulă, legendele locale au fost asociate cu astfel de copaci. Legendele au ajuns la noi despre bătrâni drepți care, la sfârșitul zilelor lor, au fost transformați în copaci de către zei.

N-aș îndrăzni niciodată om străvechi tăiați copacul care a crescut pe mormânt. Înapoi la sfârșitul secolului al XIX-lea. țăranii le-au arătat oamenilor de știință etnografi un pin mare care se presupune că a crescut din împletitura unei fete ruinate; ce dacă s-ar instala într-un copac suflet uman? În Belarus, sunetul scârțâit produs de un copac a fost considerat un semn sigur al acestui lucru: în copacii care scârțâie, conform credințelor, sufletele oamenilor torturați plângeau. Oricine îi lipsește de adăpost va fi cu siguranță pedepsit: va plăti cu sănătatea sau chiar cu viața.

În unele locuri din Rusia a existat o interdicție strictă de a tăia toți copacii bătrâni pentru o perioadă foarte lungă de timp. Potrivit țăranilor, a fost un păcat să-i lipsești pe patriarhii pădurilor de dreptul la moarte naturală, „naturală” din pricina nenorocirii sau pur și simplu de la bătrânețe. Oricine ar fi încălcat un astfel de copac ar înnebuni inevitabil, ar fi rănit sau ar muri. De asemenea, era considerat un păcat tăierea pădurii tinere, imature. În acest caz, viziunea mitologică s-a bazat pe o dorință cu totul firească de a conserva copacii tineri care nu atinseseră cele mai bune condiții. În raport cu „bătrânii pădurii”, legea gândirii mitologice era în vigoare: bătrân înseamnă șef, venerat, sacru.

Copaci cu anomalii de dezvoltare - o scobitură mare, o piatră sau alt obiect crescut în trunchi, cu formă neobișnuită trunchiurile, cu o împletire uimitoare de rădăcini, nu au fost nici ele supuse tăierii: „nu ca toți ceilalți” - nu știi niciodată ce fel de putere ar putea fi ascunsă în ele!

În diferite zone au existat și interdicții privind exploatarea forestieră a anumitor specii. În primul rând, desigur, acest lucru se aplică copacilor „blestemati”, cum ar fi aspenul și molidul. Aceste roci sunt nefavorabile din punct de vedere energetic pentru oameni, ele „pompează” din ele energie vitală, iar această proprietate este păstrată chiar și de obiectele realizate din lemnul acestora. Așa că reticența strămoșilor noștri de a trăi într-o casă de molid sau aspen a fost din nou fără motiv. Pe de altă parte, o persoană care a tăiat un tei complet „binevoitor” trebuia să se piardă în pădure. Aparent, zeii au susținut cu severitate copacul care fusese încălțat și chiar îmbrăcat oamenii de secole...

Copacii morți și uscați nu erau potriviți pentru construcție. Acest lucru este de înțeles: astfel de copaci nu au forțe vitale în ei, poartă semnul morții - ce binecuvântare, o vor duce în casă. Și chiar dacă nimeni nu moare în casă, „uscatul” se va atașa cu siguranță. În mai multe locuri, din acest motiv, au evitat să taie copacii iarna, când sunt lipsiți de sevă și sunt „temporar morți”.

Ideea morții și a vieții de apoi este asociată și cu interdicția impusă copacilor care cădeau cu vârfurile spre nord în timpul tăierii, „la miezul nopții”: strămoșii noștri asociau această parte a lumii cu întunericul etern, iarna, frigul fără viață. - într-un cuvânt, lumea cealaltă. Introduceți un astfel de copac într-o casă din bușteni și oamenii din casă nu vor trăi mult!

O varietate specială și foarte periculoasă de copaci interziși sunt „violenti”, „răi”, „răi”. Un astfel de copac pare să caute răzbunare pe o persoană pentru moartea ei: poate zdrobi un tăietor de lemne și, dacă tăie un buștean din el pentru o colibă, doar iată, va doborî întreaga casă pe capetele locuitorilor. . Chiar și o așchie dintr-un astfel de copac, plasată în mod deliberat de un tâmplar rău, era capabilă, în opinia țăranilor ruși, să distrugă casă nouă sau o moară. Dacă pădurea „luxuriantă” era tăiată pentru lemn de foc, trebuia să fii atent la foc!

De asemenea, a fost interzisă folosirea arborilor plantați de oameni în construcții. În primul rând, pomi de grădină, de altfel, amplasați în interiorul gardului moșiei. Oamenii de știință cred că punctul aici este în înțelegerea mitologică a unor astfel de contrarii precum „propriul” - „străin”, „natural” - „cultural”, „sălbatic” - „intern”. Un copac luat din pădure și folosit pentru construcția de locuințe umane a trebuit cu siguranță să sufere o „schimbare de calitate”: din „străin” pentru a deveni „al nostru”. O astfel de transformare, evident, nu s-ar fi putut întâmpla unui copac de grădină și, în plus, merii și cireșii de grădină erau aproape membri ai familiei strămoșilor noștri păgâni... Dacă primii trei copaci programați pentru tăiere, din anumite motive, s-au dovedit a fi fi nepotrivit, atunci în această zi este mai bine să nu te apuci deloc de treabă - nu va ieși bine din asta.

Arborele lumii în diferite culturi

Arborele lumii, arborele vieții - în mitologia slavă axa lumii și un simbol al universului în ansamblu. Coroana copacului lumii ajunge în ceruri, rădăcinile (din care curge un izvor sacru) ajung în lumea interlopă, trunchiul și ramurile organizează spațiul pământesc. Arborele sacru era stejarul puternic.

• În religia tradițională Erzya, pe arborele mondial al lui Echke Tumo, există un cuib al păsării sacre a raței Ine Narmun și din care cade oul depus de aceasta, Ine al, din care ulterior ia naștere lumea noastră: coaja este firmamentul Men Ele cu stelele, galbenusul este pamantul - tara lui Moda-Mastor, albul - oceanul nesfarsit al lui Ineved.
• În Iranul antic ei credeau că arborele sacru creștea lângă izvoarele Ardvisuri. Regele păsărilor, Senmurv, ar fi trăit pe ea și a împrăștiat semințe pe pământ. O altă pasăre a purtat semințele la izvorul din care a băut steaua, care a dus pământul cu ploaie. Odată cu ploaia, semințele s-au întors înapoi la pământ.
• În miturile scandinave vedem arborele veșnic verde al vieții Yggdrasil, îmbibat în miere sacră dătătoare de viață. Acesta este un frasin uriaș, care este baza structurală a tuturor lucrurilor și conectează cele nouă lumi. Un vultur stă pe vârful unui copac, rădăcinile sunt roade de șerpi și balaurul Nidhogg.
• „Sus cu rădăcinile sale, jos cu ramurile sale, stă eternul copac Ashwattha. Se numește „nemuritor”, toate lumile se odihnesc în ea și nimeni nu o poate birui” (Vedele indiene, Bhagavad-Gita). Cu rădăcinile în sus, ramurile în jos, ashwattha este considerat a fi nepieritor; imnurile (Forțele Sattva, rajas și tamas - ceea ce ține în lumea iluzorie) sunt frunzele sale, cine le cunoaște este un expert în Vede. Ramurile sale, care ies din gunas, se extind în sus și în jos; obiectele (de sentimente) sunt lăstarii (lui); Rădăcinile sale se întind, de asemenea, conectându-l cu karma din lumea umană.
• Imaginea lui Baiterek a apărut în mitologia turcă și, ulterior, în basmele kazahe. Baiterek, cu locația și structura sa compozițională, exprimă ideile cosmogonice ale vechilor nomazi, conform legendelor cărora Râul Lumea curge la joncțiunea lumilor. Pe malul său se înalță Arborele Vieții - Baiterek, ținând pământul cu rădăcinile sale și susținând cerul cu coroana sa. Prin urmare, rădăcinile acestui copac se află în lumea interlopă, copacul însuși și trunchiul său sunt în lumea pământească, iar coroana este în lumea cerească. În fiecare an, în coroana Arborului, pasărea sacră Samruk depune un ou - Soarele, care este înghițit de balaurul Aidahar, care trăiește la poalele pomului vieții, ceea ce înseamnă simbolic schimbarea verii și a iernii, zi și noapte, lupta dintre Bine și Rău.

Arborele lumii (arborele)- acesta este un simbol al centrului lumii, axa în jurul căreia există tot ceea ce ne înconjoară. Imaginea Arborelui Lumii se găsește în multe culturi, nu numai în rândul slavilor. Găsim descrieri ale unui copac care servește drept axă a lumii în miturile scandinave, în legendele șamanilor din toate țările, în mituri și basme antice.

Care sunt trăsăturile imaginii Arborelui Lumii în mitologia slavă?

În poveștile și conspirațiile slave, Arborele Lumii este descris ca un „stejar damasc” care crește pe insula Buyan, care este situat „pe cordonul ombilical al mării” - în centrul oceanului mondial. Uneori există o descriere a unui copac care crește cu susul în jos. Această imagine ni se pare cea mai apropiată de mitologia nordului rusesc.

Rădăcinile Arborelui Lumii merg în lumea Navi, vârful - spre ceruri, unde se află lumea Rule, lumea zeilor slavi strălucitori. Trunchi copac magic trece prin lumea Reveal - lumea în care trăiesc oamenii, Zeii lumii Revelării (Zeii elementali ai apei, focului, aerului, pământului), micii Zei sau spirite (brunii, spiriduși, sirene) și animale. Imaginea Arborelui Lumii leagă și echilibrează cele trei lumi slave.

În basme găsim și o descriere a celor nouă ceruri situate în vârful Arborelui Lumii. Un cer separat pentru soare, pentru luna, pentru stele. În al șaptelea cer este locuința zeilor domniei. Vorbele despre „al șaptelea cer” au supraviețuit până astăzi în limba noastră.

Apel la Arborele Lumii în conspirații și ritualuri slave

Arborele lumii, care conectează cele trei lumi, te ajută să te deplasezi între ele. Am păstrat basme despre cum o persoană a reușit să intre în lumea Rule, cățărându-se în trunchiul Arborului Lumii.

Imaginea deplasării de-a lungul trunchiului unui copac magic este păstrată în Conspirații slave. În multe conspirații antice, o persoană intră în „Lumea lui Dumnezeu” prin imaginea unui „stejar damasc” sau „stejar cu capul în jos” care crește pe piatra Alatyr, situată în centrul oceanului. Deplasându-se de-a lungul Arborelui Lumii în timpul ritualului, Conducătorul s-a trezit în lumea zeilor slavi, unde se putea adresa lor cu o cerere.

Imagini ale Arborelui Mondial pe articole de uz casnic și amulete

Găsim desene ale Arborelui Lumii pe ustensile de lemn, roți care se învârtesc și cufere antice. Adesea imaginea unui copac care crește în trei lumi poate fi văzută în subiectele picturii Mezen.

Imaginea Arborelui Lumii se găsește și în amulete. Pe vremuri, aceasta era cel mai adesea broderie sau amulete pentru casă. Există, de asemenea, imagini cu Arborele Lumii în modele care decorează brățări și alte amulete. În zilele noastre, meșterii fac adesea amulete în formă de Arborele Lumii.

Tradiții, obiceiuri, ritualuri asociate cu venerarea copacilor în Rus'

Imaginea arborelui lumii este identificată sau reconstruită pe baza ideilor mitologice, în special cosmologice, înregistrate în texte verbale de diferite genuri, monumente. arte frumoase(pictură, ornament, broderie, sculptură etc.), structuri arhitecturale (în primul rând religioase), acțiuni rituale etc.

Imaginea arborelui lumii a jucat un rol organizator special în raport cu sistemele mitologice specifice, a determinat structura lor internă și toți parametrii lor principali. Cele mai timpurii sisteme de semne create de om și restaurate din cele mai vechi surse datând din paleoliticul superior (picturi rupestre) nu prezintă urme clare de opoziții cu sens local-temporal, iar imaginea arborelui lumii în sine este absentă în aceste sisteme. . Arborele lumii este plasat în centrul sacru al lumii (centrul poate fi diferențiat - doi copaci lumii, trei munți lumii etc.) și ocupă poziție verticală. Este elementul dominant care determină organizarea formală și de fond a spațiului universal.

La împărțirea verticală a arborelui lumii, se disting părțile inferioare (rădăcini), mijlocii (trunchi) și superioare (ramuri). Se dezvăluie opoziții verticale: sus – jos, cer – pământ, pământ – lume inferioară, foc (uscat) – umiditate (umedă) și altele, identificând personajele mitologice și lumea în care aceștia operează cu suficientă detaliere și acuratețe. Cu ajutorul arborelui lumii, se disting următoarele: zonele principale ale universului - superioară (regatul ceresc), mijlocul (pământului), inferioară (regatul subteran) (sfera spațială): trecut - prezent - viitor (zi - noapte) , anotimpuri favorabile - nefavorabile), în special în refracția genealogică: strămoși - generația actuală - descendenți (sfera timpului); cauza si efectul: favorabil, neutru, nefavorabil (sfera etiologica); trei părți ale corpului: cap, trunchi, picioare (sfera anatomică); trei tipuri de elemente elementare: foc, pământ, apă (sferă „elementală”) etc. Astfel, arborele lumii este determinat de un pachet special de caracteristici.

Trinitatea verticală a arborelui lumii este subliniată prin atribuirea fiecărei părți a unei clase speciale de creaturi, cel mai adesea animale (ocazional clase de zeități sau alte personaje mitologizate). CU partea de sus arborelui lumii (ramuri) păsările sunt conectate (deseori două - simetric sau una - în vârf, adesea un vultur). Cu partea de mijloc (trunchi) - ungulate (caprioare, elan, vaci, cai, antilope etc.), ocazional albine, iar în tradițiile ulterioare, oameni. Cu partea inferioară (rădăcini) - șerpi, broaște, șoareci, castori, vidre, pești, uneori un urs sau monștri fantastici.

Structura orizontală a arborelui lumii este formată din arborele însuși și obiectele de pe părțile laterale ale acestuia. Cel mai clar este detectat în legătură cu portbagajul. De obicei, pe ambele părți ale trunchiului există cel mai adesea imagini simetrice ale ungulatelor și (sau) figurilor umane (zei, personaje mitologice, sfinți, preoți, oameni).

Dacă structura verticală a arborelui lumii este asociată cu sfera mitologiei, în primul rând cosmologică, atunci structura orizontală este corelată cu ritualul și participanții săi. Obiectul ritualului sau imaginea acestuia este întotdeauna în centru, participanții la ritual sunt la dreapta și la stânga. Întreaga secvență orizontală de elemente este percepută ca o scenă a unui ritual, al cărui scop principal este să asigure bunăstarea, fertilitatea, urmașii și bogăția.

Un număr semnificativ de factori fac posibilă reconstrucția a două axe orizontale în diagrama arborelui lumii, adică un plan orizontal (pătrat sau cerc) definit de două coordonate - de la stânga la dreapta, față și spate. În cazul unui pătrat, fiecare dintre cele patru laturi (sau colțuri) indică direcții cardinale.

Venerația și respectul pentru copac, identificarea lui cu o ființă vie, era larg răspândită printre slavi. Conform convingerilor lor, copacul simte durere. Nu este o coincidență că eroii basmului rusesc „Găina și cocoșul”, când au nevoie să ia puțină scoarță de la un tei în creștere, trimit mai întâi la vacă după ulei pentru a unge teiul „. punct dureros.” Slavii au susținut că iarba plângătoare plânge când este smulsă. În trosnitul unei crengi rupte, în scârțâitul unui copac despicat, au auzit gemete dureroase, în ofilire au văzut o mâhnire ofilită etc. Arborele se cutremură de loviturile fierului, s-a ofilit și a vărsat sânge (sevă). „Iarba ustura de milă, iar copacul se pleca până la pământ”, spune „Povestea campaniei lui Igor”.

Groves sacre

Din cele mai vechi timpuri, oamenii au folosit proprietățile minunate ale plantelor - pentru a oferi hrană și căldură. Dar, pe lângă aceste proprietăți, oamenii au observat că plantele pot influența destinul unei persoane, precum și îl pot vindeca de boli, atât fizice, cât și spirituale. Din cele mai vechi timpuri, oamenii au venerat copacii și plantațiile sacre. Oamenii veneau la ei pentru tratament, să se roage, să ceară protecție sau iubire. Din timpuri imemoriale, copacii au fost creditați cu puteri magice. Se credea că în ele trăiau spirite - gardieni umani. Există multe semne, credințe și ritualuri asociate cu copacii.

În cultura populară slavă, un copac este un obiect de cult. În monumentele antice rusești din secolele XI-XVII. Se spune că păgânii s-au închinat „creșterii” și „copacilor” și se rugau sub ei („creșterea... zhryahy”). Aparent, acestea erau, de regulă, zone împrejmuite ale pădurii. Arborele erau considerate rezervate; copacii nu erau tăiați în ele, iar tufișurile nu erau adunate. Printre slavi, multe plantații au nume „sacre”: „pădure divină”, „zeu-gai”, „zeiță”, „pădure dreaptă”, „Svyatibor”.

Categoria arborilor venerati și sacri includea și copacii individuali, în special cei bătrâni, care cresc singuri pe un câmp sau lângă izvoarele vindecătoare. Oamenii veneau la acești copaci pentru a scăpa de boli, de ochi, infertilitate și alte nenorociri. Au adus daruri și jertfe (atârnau prosoape, haine, cârpe de copaci), s-au rugat și au atins copacii. Bolnavii se cățărau prin golurile și crăpăturile unor astfel de copaci, de parcă și-ar fi lăsat bolile în afara acestei gropi. Când a apărut creștinismul în Rus', pentru a atrage oamenii la biserici, bisericile au fost construite chiar în crângurile luminate. Acest lucru este dovedit de numeroase tradiții, legende și povești apocrife despre construcția de biserici în apropierea copacilor venerați. În apropierea copacilor sacri se făceau diferite ritualuri.

Slavii de Sud practicau obiceiul de a „încorona” tinerii în jurul unui copac (sau precedând ceremonia de nuntă cu această acțiune). Printre sârbi, bulgari și macedoneni, multe ritualuri și sărbători au avut loc la „record” - un copac sacru (de obicei un stejar sau un pom fructifer). Aici aveau mese festive, sacrificau animale de sacrificiu, ardeau focuri de tabără la Maslenița; lângă „zapischka” au depus jurământ, au ținut procese etc.. Era posibil să se mărturisească bătrânului alun - în absența unui preot: îngenunchând și strângându-l cu mâinile, o persoană s-a pocăit de păcatele sale și a întrebat arborele pentru iertare - asta sugerează că înainte de apariția creștinismului, copacii erau o legătură între Dumnezeu și oameni (lumea oamenilor și lumea zeilor Stejarii, ulmii și alți copaci mari erau clasificați ca rezervați). Era interzis să le tăiați sau să le faceți vreun rău. Încălcarea acestor interdicții a dus la moartea oamenilor, la moartea animalelor și la eșecul recoltei. Astfel de copaci erau considerați patronii zonelor înconjurătoare - sate, case, fântâni, lacuri și protejați de grindină, incendii și dezastre naturale.

Un copac ca metaforă a drumului, ca o cale pe care se poate ajunge în viața de apoi, este un motiv comun al credințelor și ritualurilor slave asociate cu moartea.

Un copac, ca și o plantă în general, este înrudit cu o persoană prin caracteristici externe: trunchi - corp, rădăcini - picioare, ramuri - brațe, sucuri - sânge etc. Există copaci „masculi” și „femei” (mesteacăn - mesteacăn, stejar - stejar), care diferă ca formă: ramuri de mesteacăn răspândite în lateral, ramuri de mesteacăn în sus. Când se naște un copil, i se plantează un copac, crezând că copilul va crește în același mod în care se dezvoltă acest copac. În același timp, în unele credințe, creșterea unui astfel de copac provoacă epuizarea unei persoane și duce la moartea acesteia. Prin urmare, am încercat să nu plantăm copaci mari lângă casă.

Din cele mai vechi timpuri, figura centrală în mitologia rusă a fost Makosh - Zeița Cosmosului și a Soartei Universale. Astfel, pinul este un simbol al lui Mokosh - un copac veșnic verde, un simbol al eternității, longevității și nemuririi, perseverenței și depășirii circumstanțelor adverse.

Din lemn de pin se pregăteau focuri de tabără pentru a arde trupurile morților - cultul rusesc de la Mokosh, pentru construirea de movile și piramide. Din cele mai vechi timpuri în timpul solstițiul de iarnă Slavii au sărbătorit Kolyadki - sfârșitul calendarului rus și următoarele 6-7 zile înainte de începerea noului an. Această sărbătoare a venit la romani sub numele de „Saturnalia”, iar chiar mai târziu a fost împrumutată de creștinii evrei drept „Sărbătoarea Nașterii Domnului”. Pinul reprezintă Axis Mundi.

În Rus', Molidul era un arbore sacru, reflectând simultan două abordări ideologice: în primul rând - bunătatea față de casă, protecția casei, protecția împotriva bolilor, vindecarea etc.; a doua este primirea morților, comemorarea lor, ritualurile funerare. Originea cuvântului „molid” este molid, ascuțit, înțepător. Molidul este un copac care este utilizat pe scară largă în ritualurile funerare și memoriale. Printre slavii estici, ramurile și ghirlandele de molid sunt una dintre cele mai comune decorațiuni funerare. Un brad doborât, adesea împodobit cu flori sau panglici, putea fi instalat sau, mai rar, plantat pe mormântul unui bărbat sau al unei fete care a murit înainte de căsătorie. Pentru utilizarea culturală și simbolismul molidului, proprietățile sale naturale de copac veșnic verde, ascuțit, înțepător, parfumat, „femei” sunt esențiale. Se caracterizează printr-o coroană piramidală care ajunge aproape până la pământ. Rușii au comparat simbolismul Vieții Eterne cu Molidul.

Cultul mesteacănului este caracteristic Rus' - un simbol al Rusiei! Semantica mesteacănului - alb. Ramurile de mesteacăn sunt una dintre cele mai comune amulete printre slavi. Mesteacănul simbolizează copilăria. Mesteacănul este un copac care simbolizează primăvara și învierea, luna aprilie este mesteacănul.

Conform credințelor rusești, sirenele trăiesc în ramurile mesteacănilor. Originea cuvântului „Sirenă” este zeița care îi face pe oameni ruși. Să ne amintim din mitologia veche rusă că strămoșii poporului rus sunt zeul Tarkh Perunovich Dazhdbog și Rusalka Ros! În timpul Sărbătoare slavă„Rusalia” - nașterea Rusului - fetele curlează un mesteacăn: merg în pădure, încurcă mesteacănul cu o coroană, își împletesc ramurile în codițe - un simbol al trecerii de la copilărie la căsătorie. Acest ritual promovează căsătoria. Se atârnă cu mărgele și eșarfe și dansează în cercuri în jurul unui mesteacăn împodobit cu panglici, aducându-l în sat. Pe Rusalia spun averi și prin coroane de mesteacăn plutitoare

Mături de mesteacăn sunt folosite de femei în Ziua Viului - 1 Mai, pentru a mătura toate bolile lăsate de Mara din colibă ​​și gospodărie. Mesteacănul are calități vindecătoare - seva de mesteacăn ajută la curățarea sângelui. Mătura de mesteacăn folosită în baie servește ca mijloc de curățare rituală.

Mesteacănul în mitologia slavă este arborele Începutului Vieții, dând oamenilor o nouă Rus!

Să repetăm, mesteacănul nu a crescut niciodată în locurile evenimentelor din basmele iudeo-creștine asociate cu Hristos, prin urmare nu poate avea nici rădăcini, nici reflectare în simbolismul iudeo-creștinismului. Ritualurile asociate de creștinii evrei cu mesteacănul în Duminica Treimii nu aparțin creștinilor evrei, ci au fost împrumutate de ei de la slavi. Și într-o formă extrem de distorsionată.

Originea cuvântului „aspen” în rusă și în alte limbi slave este aspen, osika; aspenul tăiat devine albastru de-a lungul tăieturii - a deveni albastru, a deveni albastru, a-l vopsi în albastru, ceea ce indică sosirea albastrului - umbră (moartea); aici ar trebui să adăugăm și numele insectei - viespe, indicând o înțepătură sub formă de ciupitură, țeapă etc. Astfel, originea cuvântului „aspen” ne conduce la următoarea înțelegere: un copac care duce la moarte; spin de moarte. În acest sens, printre slavi, celți, indieni și multe alte popoare, aspenul simbolizează moartea.

Conform mitologiei slave, Zeița Alive controlează ceea ce ar trebui să trăiască, iar Zeița Mara controlează ceea ce ar trebui să fie mort. Zeița Makosh are cel mai înalt statut - este Zeița Cosmosului și a Destinului Universal! Voința ei stă deasupra voinței celorlalți zei. Makos chiar și zeii pot duce la moarte. Și în acest caz, principala zeiță slavă se manifestă prin aspen, iar esența manifestării sale conține un sens protector - împotriva violenței nerezonabile sau a capriciilor de moment ale zeilor. De aceea, din cele mai vechi timpuri, aspenul a avut semnificația unui protector, care protejează de forțele malefice, iar un țăruș de aspen protejează de tot răul (conform aceleiași tradiții, țărușii de aspen înconjoară paturile de grădină de greierii cârtițe). În basmele rusești și practica rituală, motivul unui țeapă de aspen bătut în spatele sau inima unei persoane moarte este cunoscut. Adică, „forțele malefice” la slavi sunt morții care nu vor să meargă în altă lume (vampiri etc.).

Concurența reușită cu moartea sau, mai precis, manifestarea morții însăși, face din aspen un arbore de protecție. Slavo-arienii considerau că armura militară și armele fabricate din aspen trebuie marcate (denumirea antică grecească pentru scutul „auryt” și numele indian antic pentru sphyb-suliță - derivat direct din numele „aspen”).

Separat, ar trebui să ne oprim asupra metodei de acțiune a aspenului. Se poate înțelege din basmele rusești: cum războiul a înviat pe cineva care tocmai fusese ucis. Mai întâi i s-a turnat apă moartă pe rană, care a ucis moartea. Și apoi au turnat apă vie, care de fapt a reînviat. Acțiunea aspenului ar trebui să fie asociată cu apa moartă. Mesteacănul ar trebui să fie asociat cu apa vie.

Și, să ne concentrăm din nou asupra faptului că aspenul nu a crescut în zonele asociate cu basmele despre Hristos. De aici devine clar că iudeo-creștinii și mitologia lor au fost împrumutate de la vechii slavi - slavo-arieni.

Stejarul este un simbol al puterii și gloriei. Simbolizează forța. Este un semn de longevitate si chiar de nemurire. Stejarii sunt un atribut al puterii monarhice. Stejarii regali au crescut în parcurile palatelor unui număr de monarhi europeni până la revoluțiile evreiești burgheze. Masele rebele au tăiat „stejarul regal”, care simbolizează represalii împotriva persoanelor încoronate. Originea cuvântului „stejar” în limba rusă și în alte limbi slave este stejarul; în engleză - dub - „a cavaler, dă un titlu”, și, de asemenea, cu umor - „a boteza”, dub în - „a dub”.

Stejarul este unul dintre cei mai venerati copaci din cultura tradițională a slavilor, simbolizând puterea, puterea și masculinitate, precum și personificarea obiectului și locului ritualurilor și sacrificiilor religioase. La slavi, stejarul este asociat cu lumea superioară. I se atribuie semnificații pozitive. Stejarul ocupă primul loc în rândul de copaci și se corelează cu primele elemente ale altor rânduri simbolice. Rușii l-au numit Stejarul Țarului. În limbile și dialectele slave, cuvântul „stejar” apare adesea în sensul generic de „copac”, de exemplu, sârbii spuneau că stejarul este regele copacului.

În practica sacră, stejarul a îndeplinit o serie de funcții de cult în folclor și magie practică, stejarul apare în imaginea unui arbore mondial în trei părți, modelând Universul. În conspirații, un stejar stând pe o insulă, lângă un templu, pe un munte, în mijlocul oceanului, denotă centrul lumii și lumea însăși și, în același timp, un spațiu ideal de altă lume, unde se află este posibil doar rezolvarea unei anumite situații de criză (în special, scăparea de o boală). Sub stejarii sacri, slavii țineau întâlniri, procese, ceremonii de nunta. Potrivit informațiilor din provincia Voronezh, după nuntă, tinerii căsătoriți au condus până la stejarul bătrân și l-au înconjurat de trei ori. Peste tot era interzis tăierea și deteriorarea stejarilor sacri.

Slavii i-au dedicat stejarul tunătorului Perun (în special, era interzis să fie sub un stejar în timpul unei furtuni și să crească un stejar lângă casă, deoarece tunetul lovește primul stejar). În semne și interdicții, stejarul a fost comparat cu proprietarul casei. În conspirații, stejarului i s-a dat un nume propriu.

Șerpi mitologici uriași trăiau pe stejari mari - patroni ai pământului, protejând zona de grindină și vreme rea și luptă cu challs (khalas, haiks, kagals etc. - eponimul popoarelor de Neanderthal). Lângă stejar sau chiar pe el se află un rege, regina, Dumnezeu, iar în jurul stejarului în rădăcini sau pe frunze se află un șarpe (Șarpele Gardian care trăiește pe stejar). Regele păsărilor, Cook și Vultur, locuia pe stejar. În folclorul belarus, stejarul și Perun apar în comploturile basmelor și conspirațiilor dedicate urmăririi șarpelui și a altor adversari de către Thunderer. Sirenele trăiau pe stejari: A.S. Pușkin a plasat stejarul Lukomorye în centrul universului mitologic, iar pe ramura sa - Sirena!

În credințe, magie practică și folclor, stejarul apare constant ca simbol masculin. După îmbăierea unui băiat nou-născut, se toarnă apă sub un stejar. În Belarus, o moașă a tăiat cordonul ombilical unui băiat pe un bloc de stejar pentru ca acesta să crească puternic. Când mireasa este adusă în casa soțului ei, ea intră prima și își spune: „Sunt stejari lângă curte și fii în casă”, dacă vrea să i se nască băieți. Există un vechi obicei rusesc de a-ți freca spatele de un stejar la primul tunet sau la vederea primei păsări de primăvară, astfel încât spatele tău să fie puternic; bagă o creangă de stejar în centura de pe spate, ca să nu doară spatele în timpul recoltării, etc. Polonezii au atârnat coroane de stejar pe coarnele vacilor pentru ca vacile să fie puternice și să nu se rupă coarnele la coronare. .

Printre stejari au fost construite temple din Veles (în special, templul lui Baal din Damasc). Celebrul club al lui Hercules a fost făcut din stejar. Niciun copac nu s-a bucurat de asemenea dragoste și onoare printre popoarele Europei precum stejarul. Slavii, grecii antici și romanii îl considerau sacru, îl venerau și îi atribuiau proprietăți miraculoase.

Legenda bulgară spunea cum o livadă de stejari l-a ascuns pe Dumnezeu, care fugea de Ciuma. În semn de recunoștință pentru aceasta, Dumnezeu a făcut ca frunzele să cadă din stejar abia la sfârșitul toamnei. De aici își are originea povestea „originală” iudeo-creștină despre Avraam, care locuia lângă stejarul Mamre, sub ale cărui ramuri a avut loc prima apariție a lui Dumnezeu. Evident, acesta era un zeu slav, deoarece pur și simplu nu existau alți zei care trăiau în stejari. Acest lucru este confirmat și de faptul că în semiotica iudeo-creștină (știința care studiază proprietățile semnelor și sistemelor de semne), stejarul este un simbol al idolatriei, iar profeții Vechiului Testament și-au condamnat semenii de trib pentru că „umblau sub stejar”. arbore”, adică săvârșind rituri și obiceiuri slave. Cu toate acestea, profeții înșiși au fost îngropați după obiceiul slavului - sub ramuri de stejar.

Astfel, Stejarul ar trebui considerat ca un dublu al Arborelui Cosmic, adică un arbore în care toate cele trei componente ale Arborelui Cosmic sunt reprezentate într-una singură, iar toate personajele mitologiei slave sunt, de asemenea, reflectate.

Mitologia arborelui rowan sacru rusesc

ÎN Rusiei antice Frasinul de munte era considerat personificarea principiului feminin. Ea a fost, de asemenea, un simbol al modestiei și al eleganței. Multe cântece rituale și ceremonii au fost dedicate acestui copac.

Rowan - arborele proaspăt căsătoriți. Pe vremuri, frumosul rowan era folosit pentru a-i proteja pe tinerii căsătoriți: frunzele lui erau răspândite și ascunse în pantofi și buzunare. Se credea că vor preveni faptele rele ale vrăjitorilor și vrăjitoarelor. Și, în general, pentru bunăstarea casei, s-a încercat să planteze rowan în apropierea ei. Slavii antici credeau că o persoană cu intenții rele nu va intra într-o casă cu rowan plantați sub ferestre. Printre toți slavii, a existat interdicția de a tăia și sparge șorbașul, de a-l folosi pentru lemn de foc, de a cules flori și chiar de fructe de pădure. Strămoșii noștri considerau soborul ca fiind un copac răzbunător și credeau că oricine îl rupe sau îl taie va muri în curând el însuși sau va muri cineva din casa lui. Rowan nu trebuia să fie tăiat deoarece vindecătorii au transferat boala de la o persoană la rowan. Și dacă tăiați acest copac, boala se transmitea la tine. Există semne asociate cu rowan: „O recoltă mare de rowan înseamnă o iarnă lungă și geroasă”, „Un rowan roditor în pădure înseamnă o toamnă ploioasă, dacă nu, o toamnă uscată”.

Salcia era considerată un copac sacru printre slavi, un simbol al continuității și constanței vieții. Conform ideilor belarușilor, pe salcie, în special cea veche - uscată și goală, De la Bobotează până la Florii diavolul stă. Primăvara, diavolii se încălzesc pe salcie, iar după ce sunt binecuvântați de sărbătoare, cad în apă, și de aceea din Duminica Floriilor și până la Paști nu poți bea apă trasă sub salcie. Salcia din Rus' a jucat acelasi rol ca si palmierul, ramurile de palmier cu care oamenii l-au intampinat pe Hristos intrand in Ierusalim. Salcia a fost și este sfințită în templu cu apă sfințită.

Salcie a fost atribuită putere magică influențează irigarea câmpurilor și a pajiștilor (salcia crește în locuri umede, lângă apă), ceea ce înseamnă că, credeau strămoșii, aceasta a contribuit la fertilitate și la recoltele viitoare. Există aici o legătură clară cu ritualurile și credințele precreștine, cu cultul spiritelor vegetației și fertilității. Se credea, de asemenea, că salcia avea capacitatea de a oferi sănătate și energie sexuală animalelor și oamenilor, să protejeze împotriva bolilor și să curețe de spiritele rele. În antichitate, exista un obicei: părinții care se întorceau de la biserică își biciuiau copiii cu salcie binecuvântată și spuneau: „Salcia este un bici!” Mă aduce la lacrimi. Salcia este roșie, nu lovește în zadar.” Acest lucru a fost făcut cu scopul de a oferi copiilor sănătate. Femeile și fetele tinere, precum și tinerii căsătoriți au fost bătute cu salcia binecuvântată, dorind astfel să le facă să aibă copii.

In Rus' a fost acceptat salcie sfințită Păstrați acasă în colțul din față în spatele icoanelor pe tot parcursul anului. Și chiar în sărbătoare, ei lovesc animalele cu ramuri de salcie și spun: „Pe măsură ce salcia crește, și tu crești” - pe lângă faptul că le doresc sănătate animalelor de companie, aceasta trebuia să le protejeze de spiritele rele. Ramurile de salcie sfințită au fost întărite în șoprone și grajduri. Înainte ca primele vite să intre pe câmp, aceste crenguțe erau hrănite animalelor.

Salcia a fost, de asemenea, creditată cu puterea de a proteja casele de incendii, de a opri o furtună, de a recunoaște vrăjitorii și vrăjitoarele, de a descoperi comori etc. În urma credinței că salcia are universal putere de vindecare, strămoșii noștri au mâncat nouă conuri (amenți) din salcia sfințită, crezând că acest lucru îi va proteja de febră. În timpul unei furtuni, salcia binecuvântată a fost scoasă din spatele altarului și așezată pe pervazul ferestrei - ei credeau că acest lucru îi va salva de a fi loviti de fulger.

Pregătirea ramurilor de salcie în orașe era un ritual special. În ajunul Duminicii Floriilor pe vremuri, rușii, fără deosebire de clase și ranguri (de la țar până la plebe), mergeau să spargă salcie pe malurile râurilor din apropiere.

Din cele de mai sus putem trage următoarele concluzii.

Toate numele arborilor au o bază slavo-ariană, adică s-au format mai devreme de prăbușirea unității lingvistice rusești antice - 5 mii de ani î.Hr., când întreaga populație slavo-ariană era concentrată exclusiv pe Câmpia Rusă.

În mitologia slavă, pinul reprezintă Axis Mundi. Ea reflectă straturile profunde ale timpului și ale existenței. Cifra de afaceri a evenimentelor din calendar și schimbările asociate în spațiul cosmic, reflectate în viata de zi cu zi slavi Prin urmare, pinul este un copac care personifică imaginea lui Mokosh - Zeița Cosmosului și Soarta Universală.

Mesteacănul în mitologia slavă reprezintă unul dintre însoțitorii lui Mokosh - Share (Fericire, Srecha, Zhiva și alte ipostaze), responsabil pentru reluarea și continuarea vieții în Rus, căsătoria și nașterea noii Rus. În acest sens, mesteacănul reflectă simbolismul feminin, inclusiv simbolismul Sirenei - Mama Rusului. Mesteacanul este un simbol al Rusiei și Rusiei! Asociat cu apa vie.

Aspen în mitologia slavilor reprezintă al doilea însoțitor al lui Mokosh - Nedolya (Nenorocire, Nesrecha, Mara și alte ipostaze), responsabil pentru venirea morții și curățarea spațiilor din viata veche pentru o viață nouă. Prin urmare, aspenul are putere nu numai asupra oamenilor, ci și asupra tuturor zeilor, cu excepția lui Mokosh. Asociat cu apa moartă.

Împreună, trei copaci sacri - pin, mesteacăn și aspen - reprezintă Trinitatea Cosmică - Makosh + Share + Nedolya - o componentă care personifică și implementează legile cosmice ale existenței (pin), inclusiv puterea asupra vieții (mesteacănul) și asupra morții (aspen). .

Molidul în mitologia slavilor este un simbol al Vieții Eterne - ca un copac cosmic, care crește cu rădăcinile sale din cer cu coroana sa pe pământ și ca un copac pământesc, care crește cu rădăcinile sale de pe pământ și coroana lui în cerurile.

Stejarul în mitologia slavă reprezintă întruchiparea Treimii Cosmice Makosh + Share + Nedol în realitatea existenței. Stejarul combină simultan toate aceste trei componente și este un model al Lumii Cosmice - adică un fel de dublu, un dublu, un tablou în care se joacă o reprezentație divină etc.

Intriga mitologică, constând din Perun în vârful Arborelui Cosmic și din șarpele Veles în jos (la rădăcini), simbolizează o serie de schimbări periodice: de la tinerețe la bătrânețe, de la urcare la detronare, de la putere la slăbiciune, de la zbor la târât etc. .d.

Așadar, toate semnificațiile sacre referitoare la soarta mitologică a arborilor nativi ai Rusiei slave: pin, molid, mesteacăn, aspen și stejar - sunt formate exclusiv în cadrul mitologiei noastre slave!

Slavismul este înțelepciunea populară dată de strămoșii noștri - demnitatea popoarele slave Rusov si marea mostenire a Rus'. Tradiția poporului rus este experiența neprețuită a nenumărate generații de strămoși noștri. Hrănind în noi acel „spirit rusesc misterios”, Tradiția slavă ne prezintă obiceiuri care sunt pentru totdeauna dragi tuturor poporului rus. Și indiferent de câte epoci trec, indiferent de câte ori rătăcesc în întunericul tradițiilor străine, poporul ruși se întoarce întotdeauna la tradiția lor natală - Marea Cultură Slavă și rădăcinile ei ancestrale vedice.