Otkako su ljudi naučili da koriste ćilibar - a to se dogodilo prije najmanje 5-6 hiljada godina - više puta su se pokušavali razotkriti misterija njegovog porijekla.

Kako u naučnim radovima, tako i u djelima usmene narodne umjetnosti, predlagane su verzije koje ponekad nisu bile inferiorne jedna od druge po stepenu fantastičnosti.

Sada niko ne sumnja da je ćilibar mineral organskog porekla, koji pripada tipičnim smolama, ali naučnici nisu odmah došli do konsenzusa o ovom pitanju.

Neki istraživači su bili uvjereni, na primjer, da je ćilibar učvršćeno ulje, drugi su bili skloni da ga smatraju fosiliziranim medom divljih pčela. Također se sugerira da je riječ o morskoj pjeni, smrznutoj pod utjecajem sunčeve svjetlosti, otpadnom produktu šumskih mrava, zgusnutom „solarnom etru“, planinskom ulju, zemaljskoj masnoći... I tako dalje.

Bilo je mnogo hipoteza, što nije iznenađujuće. Jantar se ne samo potpuno razlikuje od drugih dragulja, već je i sam pokazivao toliko različitih oblika, tekstura, struktura, veličina, pokazao je takvo bogatstvo nijansi, imao je tako neobična kemijska i fizička svojstva da je u nekadašnjim vremenima često zbunjivao istraživače. A u stvari, šta je to: u vatri gori kao ugalj, pucketa i dimi se; topi se kada se zagrije bez pristupa zraka; postaje naelektrisan trenjem; U slanoj vodi određene vrste ćilibara su suspendovane - plutajuće. Kamen djeluje toplo na dodir. Osim toga, u nekim komadima ćilibara mogu se vidjeti razni insekti. Kako su dospjeli tamo? Uostalom, ćilibar se najčešće nalazi na obali mora, a leptiri i muhe, kao što znamo, nikada nisu pronađeni u moru...

Dok je nauka tragala za istinom, mukotrpno prikupljajući dokaze, ljudi su brzo sve objasnili na čudesan, natprirodan način.

To se uvijek događa: tamo gdje su razum i logika nemoćni, pojavljuje se prostor za kreativnost, počinje djelovati mašta. Organ odgovoran za fantaziju posebno je dobro razvijen kod djece i mladih.

Stoga su se sve legende o jantaru pojavile u zoru civilizacije.

Prije svega, stari su narodi sam ćilibar obdarili natprirodnim svojstvima. Neka primitivna plemena koristila su proizvode od ćilibara u magičnim ritualima. Amuleti od ćilibara nosili su se za zaštitu od bolesti i smrti u borbi. Ljudi su vjerovali da ćilibar "izvlači" bolest iz tijela i "privlači" sreću - baš kao što privlači male predmete ako se lagano trlja. Vjerovalo se da nakit od ćilibara tjera nevolje, štiti od zlog oka, donosi uspjeh u ljubavnim poslovima, čini osobu jačom i pametnijom...

Naravno, mogućnosti ćilibara su ovdje jako preuveličane, ali neke stvari moderna nauka ne poriče.

Naravno, ćilibar blagotvorno deluje na nervni sistem, njegova „sunčana“ boja je prijatna za oko, a dodir tople, glatke površine ne samo da donosi zadovoljstvo, već i pomaže u koncentraciji i daje samopouzdanje.

Osim toga, kažu da stalno nošenje nakita od ćilibara poboljšava dobrobit u slučaju bolesti štitne žlijezde, ublažava bolove od upale zglobova i naslaga soli.

Što se tiče legendi o ćilibaru, ako ih pažljivo pogledate, onda se u masi fantastičnih okolnosti i detalja ponekad mogu pronaći zrnca istine.

Na primjer, starogrčki mit o Faetonu (koji je došao do nas kako ga je ispričao rimski pjesnik Publije Ovidije Naso, rođen 43. godine prije Krista) jasno ukazuje na biljno porijeklo ćilibara - mnogo prije nego što su naučnici došli do istog zaključka.

Tema suza prisutna je u gotovo svim legendama o ćilibaru. Često govore o tragedijama kosmičkih razmera.
Ideju o dramatičnim događajima povezanim s rođenjem ćilibara očito je sugerirao kapljičasti oblik nekih komada prirodnog kamena.

Tako je u Sofoklovoj tragediji (5. vek pre nove ere) ćilibar suze palog heroja Meleagra, koji je postao žrtva majčine kletve.

U litvanskoj legendi o Jurati i Kastitisu, boginja mora prolijeva jantarne suze u žalosti za svojim ljubavnikom.

U svim legendama, ćilibar je vijest iz prošlosti, koja sadrži neko tajno značenje. Mnogi ljudi pokušavaju da pročitaju "poruku" - i svaka nacija to radi na svoj način.

U Rusiji se ćilibar zvao "Alatyr" ili "latyr-stone". "Bijeli zapaljivi kamen Alatyr", koji leži "na Okijanskom moru, na ostrvu Buyan", spominje se u narodnim pjesmama, bajkama i drevnim zavjerama. Istovremeno, kao jedno od njegovih karakterističnih svojstava ističe se “zapaljivost” ćilibara, odnosno sposobnost gorenja.

I ruski narod ima bajku-parabolu o raspevanom kamenu, koji može čuti samo čovek čista srca.

A baltička legenda o ptici Gauji povezuje porijeklo ćilibara sa zločinom na koji je okrutni kralj prekomorske zemlje gurnuo svog vjernog slugu.

Poetska percepcija činjenica i pojava života, mitologizacija stvarnosti svojstvena starim narodima, prethodila je naučnom poznavanju svijeta.

U transformisanom, mitologizovanom obliku, usmene predaje koje su čuvale i nosile kroz vekove informacije o stvarnim događajima, donele su nam drevna saznanja, koja su često napredovala i anticipirala dalje pravce naučnog istraživanja.

Ćilibar je pravo blago na našoj planeti, koje je ostavilo veliki i svetao trag u istoriji čovečanstva. I to nije slučajnost. Mineral je nevjerovatno drevni - započeo je svoje putovanje još u periodu jure i istih je godina kao i dinosaurusi. Ljudi su kroz istoriju sa velikom pažnjom tretirali ćilibar, jer kamen nije samo božanski lep, već ima i čudesna svojstva.
Opširnije: Kamen ćilibara.

Većina bajki i legendi povezanih sa sunčanim kamenom prikupljena je u narodnim epovima baltičkih zemalja - to uopće nije iznenađujuće, budući da se najveća nalazišta jantara nalaze na slikovitim obalama Baltika. U baltičkim zemljama, dugi niz stoljeća, ćilibar se naziva ni manje ni više nego „zlatom Baltika“.

Prelepa letonska legenda govori o čudesnoj ptici Gauji, koja je u svom gnezdu držala ćilibarsku ogrlicu neverovatnih svojstava.

Čarobna ogrlica od ćilibara pokazala je 7 svjetskih čuda. S jedne strane, ogrlica je prikazivala zadivljujuće pejzaže gradova u dalekim zemljama. S druge strane, moglo se diviti zadivljujućoj ljepoti mora, gustim smaragdnim šumama i snježno bijelim planinama. Treća strana odražavala je beskrajne ravnice sa kristalno čistim rijekama.

Jednog dana je toskanski kralj saznao za ovo čudo i naredio svom sluzi, lovcu Cosu, da ukrade magičnu ogrlicu od ćilibara.

Čudesna ptica Gauja otkrila je gubitak i pojurila za lopovom. Sustigavši ​​ga, ona je u bijesu zgrabila Kosu i svom snagom je bacila u more. Ispostavilo se da je i ćilibarska ogrlica pala u morske dubine i raspala se u sitne komadiće. Dakle, prema legendi, iz svakog kamenčića ćilibara izraslo je drvo ćilibara. Ćilibari i dalje žude za čudesnom pticom Gaujom, a njihove se suze pretvaraju u komade ćilibara i plutaju na morsku obalu.

Krtica i čovjek u ćilibarskoj radionici

Još jedna letonska bajka o ćilibaru. Ovaj put - moderno. Nekako se mala krtica sprijateljila sa muškarcem. I bio je veoma iznenađen kada je saznao da ta osoba nema ni jedan kamen ćilibara. Krtica je svog prijatelja pozvao u svoju podzemnu radionicu ćilibara, gdje su se događala prava čuda. Tu su radili zanatlije kamena, ali ne obični, već oni koji su razumjeli jezik ćilibara. Konsultovali su se sa svakim komadom ćilibara o tome kako ga treba pravilno obraditi. Amber je majstoru predložila najprikladniju tehniku ​​obrade. Nakon fascinantnog izleta, krtica je čovjeku dala komad magičnog ćilibara neviđene ljepote. Kada je bio umoran, morao je samo da pogleda u sunčani kamen da povrati snagu i energiju.


Delikatnost i prozirnost ćilibara oduvijek su jako uzbuđivali drevne ljude, pa su im u sjećanju sačuvane mnoge legende o jantarnim suzama. Postoji čitav niz nevjerovatnih legendi i mitova o suzama solarnog ćilibara.

Jantarne suze boginje Jurate


Jedna od najpopularnijih i najljepših legendi o jantaru govori o prekrasnoj božici Jurati, gospodarici nimfa. Živjela je pod vodom u morskim dubinama u čarobnom zamku od prirodnog ćilibara. Kada su sunčevi zraci stigli do palate, ona je zasijala neverovatnom sunčevom svetlošću. Boginja Jurata je jako voljela da se divi pogledu na more pri zalasku sunca, a zalazak sunca je često sretala na površini vode. Jednog dana primijetili su je ribari koji su prolazili. Jedan od njih, Kastitis, bio je mlad i zgodan, poput boga. Ljepota mladića osvojila je prelijepu boginju, a ona se ludo zaljubila u ribara. Ali bog Perkunas, gospodar groma, bio je bijesan na izbor svoje kćeri i na nju je obrušio očev gnjev u obliku strašne munje, koja je ubila mladog ribara i uništila jantarni dvorac Jurate do temelja. Od tada, mlada boginja oplakuje svog ljubavnika. Njene zlatne suze pretvaraju se u komade magičnog ćilibara, koje morski talasi izbacuju na obalu.

Na baltičkoj obali u litvanskom gradu Palanga, danas možete vidjeti spomenik ribaru Kastitisu i morskoj princezi Jurati.


Suze indijskih ptica

Glavni lik ove legende je zgodni Meleagar, sin starogrčkog kralja Eneja.

Kada se Meleager rodio, njegovoj majci Alteji je bilo predviđeno da će umrijeti čim cjepanica izgori u pećnici. Kraljica je odmah zgrabila trupac iz vatre i sigurno ga sakrila. Dječak je odrastao snažan i zdrav.

A onda se jednog dana Meleager morao boriti protiv monstruoznog vepra. Zvijer je bila toliko moćna da je junak pozvao svoju braću i prijatelje u pomoć. Među njima je bila i prelijepa Atalanta, s kojom je junak imao burnu romantičnu vezu. Kada je zvijer poražena, Meleager je svojoj voljenoj poklonio glavni trofej - kožu ubijenog čudovišta, jer je vjerovao da je Atalantina strijela smrtno ranila zvijer. Ali njegova braća se nisu složila s njim i uzela su trofej od Atalante. Pobesneli Meleagar je u naletu ludila ubio svoju braću. Njihova majka Alteja više nije mogla da izdrži ovu nesreću - veoma ljuta na sina, bacila je dragoceni balvan u vatru, a čim je izgoreo, Meleagar je odmah umro. Althea se pokajala i izvršila samoubistvo. Tragediji koja je uslijedila svjedočile su misteriozne indijanske ptice koje su se našle u ovim krajevima. Njihova je tuga bila beskrajno duboka, a suze prekrasnih ptica pretvorile su se u jednako lijepe komade ćilibara.

Ovaj mit ima mnogo različitih tumačenja, kao i gotovo svi starogrčki mitovi. Tužnu priču o Meleagru svojim je savremenicima ispričao starogrčki dramatičar Sofokle (5.000 pne). O ovoj legendi pisali su i Euripid, Antifon i drugi antički pisci.

Legenda o ćilibarskim suzama Helijade

Još jedna divna legenda o ćilibarskim suzama. Ovog puta suze nekoliko boginja odjednom - sestara boga Phaetona - pretvorile su se u ćilibar. Helijade su bila imena tri sestre, kćeri boga Helija.


Ponosni Faeton je dugo trpio ismijavanje i provokacije od Epafa, Zevsovog sina, koji je sumnjao u njegovo božansko porijeklo. “Kakav si ti bog ako se nikada nisi vozio solarnom kočijom?” – nasmejao se zlikovac Epaf. Mladi Faeton je dugo želeo da osedla zlatne konje i juri nebom u solarnim kočijama. Ali njegov otac, bog sunca Helios, strogo je zabranio svom sinu da dodiruje kočiju, tvrdeći da čak ni besmrtni bogovi nisu u stanju da se odupru u njoj. Mnogo puta je upozoravao Faetona na opasan i nepromišljen čin: „...Na početku je put toliko strm da ga krilati konji jedva savladavaju. U sredini ide toliko visoko iznad zemlje da me obuzima strah, a na kraju se spušta tako brzo da će bez iskusne kontrole konja kola poletjeti i srušiti se. Osim toga, cesta i dalje ide među opasnostima, užasima i divljim životinjama. Ako malo skrenete ulijevo, možete pasti na rogove strašnog teleta ili pasti pod strijelom kentaura. Ako skrenete udesno, postat ćete plijen otrovnog škorpiona ili raka. Vjeruj mi, ne želim da umreš.”

Ali odvažni Epaf toliko je gnjavio Faetona da nije mogao izdržati i, kao dokaz svog božanskog statusa, bez dozvole je uzeo sunčana kola svog oca! Kontrolirao je tako nesposobno da je skoro spalio cijelu Zemlju. Da bi spasio planetu i njene stanovnike i zaustavio razorno putovanje nesposobnog mladog boga, Zevs je morao da mu pošalje munje, a Helios je morao da pogodi svog sina sunčevim zracima. Kao rezultat toga, Faeton je umro i zauvijek nestao u vodama rijeke Eridanus. Helijade su dugo i gorko oplakivale svog voljenog brata - uostalom, oni su mu pomogli da upregne zlatne konje i nisu ga spriječili da napravi tako neoprostivu grešku. Drugi bogovi antičke Grčke, kako bi ublažili patnju boginja, pretvarali su ih u topole. Tiho su plakali, puštajući prelepe sunčane suze u reku. Suze boginja pretvorile su se u ćilibar božanske ljepote, koji ljudi do danas nalaze u različitim dijelovima Zemlje. O ovoj prelepoj legendi pisane su divne pesme u različitim vekovima.


Čuveni starorimski pjesnik Ovidije Naso pisao je o ovoj legendi sljedećim riječima: „Amber se smrzava pod suncem, koji prozirna rijeka prihvaća i kotrlja se u daljinu da ukrasi latinske žene.“

U ruskoj poeziji postoje i uspomene na jantarne suze Helijade.

TRI HELIJADE
Djevice Sunca, Helijade,
Iznad zelenog Eridana,
Mi smo ispod grimizne krošnje
Večernja zora
Na groblju na humci
Lijemo suze - nema nam radosti!
Oni će biti u čistom Eridanu
Naše suze su ćilibara.
Naš otac, na kolima
Crvenokosa, skrivena, ljuta,
Gde je okean
Teška krv crnih rana.
Veče, u dimljenom ljubičastom
Zalazak sunca pokriva rub;
Gori sumornim sjajem
Lagani mlaz Eridanus.
I gnev Sunca gori,
I ne ćute, Helijade,
Pogrebne pjesme
U raju sunčanih polja.
Od tada, kako dirljivo
Penei - iz grobne zemlje
Nas troje smo se naježili
Bijele topole.
Tri sestre pod topolama
Čeznemo, Helijade,
Suze kaplju iz bijele krošnje,
Zaleđen u ćilibaru...
Izgorelo - nema nam utehe! -
Kosi se kao prolećni cvet!
Plačemo nad poljima
Dying Dawn!

(Vjačeslav Ivanov, 1904.)

Krhotine drugog sunca


Prema jednoj staroj legendi, nekada davno, i pre nego što se čovek pojavio na Zemlji, na nebu su bila čak dva Sunca! Prema različitim verzijama, jedna svjetiljka je eksplodirala, prema drugoj oba su se svjetla jednom sudarila na nebu. Na kraju, jedno Sunce je prestalo da postoji i raspalo se na milione malih komada. Ćilibar je fragment drugog Sunca.

Alatyr-stone je otac svih kamenja

Čudesni magični kameni ćilibar opjevan je i u ruskim narodnim epovima, čarolijama i zavjerama. U drevnim izvorima spominje se pod imenom "kamen-alatyr" ili "latyr-stone" - što je doslovno značilo latvijski kamen.

Prema drevnim legendama, kamen Alatir je pao s neba, a ljudi su vidjeli kako su na njemu urezani zakoni boga Svaroga. Taj sveti kamen stajao je u samom centru svijeta, pa su u ruskim legendama o njemu govorili „otac svih kamenja“.

NODENDAL TRADE.

Na sjeveru Finske nalazi se grad Abo, a nedaleko od njega nalazi se šarmantni gradić Nodendal. Sada ljeti mnogi putnici dolaze tamo da udišu prekrasan morski zrak i uživaju u šetnjama po prekrasnim brdima. Nekada je ovo mjesto bilo potpuno divlje i prazno. Tamo je bilo samo nekoliko siromašnih ribarskih koliba. Abo je također tada bio relativno mali, jadan grad. Trenutno ljudi putuju do Nodendala duž škrapa, odnosno uskim kanalom između prekrasnih planinskih ostrva. Ali evo šta kažu o ovim mjestima.
Kažu da je umjesto otočića i otoka koji se u neprekidnom lancu protežu uz lijevu obalu kanala koji vodi od Aboa do mora, nekada bila planinska rača koja se završavala rtom. Na ovom rtu stajala je koliba ribara Jana Koukija. Živio je siromašno, ali sretno sa svojom starom ženom i kćerkom, lijepom Stinom. U cijeloj Finskoj bilo je nemoguće naći djevojku ljepšu, slađu i ljubazniju od Stine. Imala je velike plave oči, blistave kao nebo po vedrom danu, i kosu koja je blistala poput zlata na ljetnom suncu. U blizini Nodendala bilo je malo cvijeća, ali Stinini obrazi su se zarumenjeli kao najbolje ruže. U jesenjim noćima uz obalu Finske dižu se guste mliječno-bijele magle, ali kada se Stina nasmiješila, magla se razrijedila i razišla. Stina je voljela sve, a najviše na svijetu voljela je svog starog oca i svoju dragu staru majku.
Težak je život ribara i sada, kada se ribarski čamci izrađuju vještije i jače, kada postoje spasilačke stanice, signali, bove i svjetionici koji pomažu ribarima da pronađu put do pristaništa po jakoj magli, a i u to vrijeme, svaki ribar koji je doplovio na more, svaki put u opasnosti da se nikad ne vrati kući. Jednom u jesen, Koukhio je otplovio u more po ribu. Vrijeme je bilo divno sjajno, a Stina se mirno oprostila od njega. Smireno, ali nije zabavno. Tri dana ranije, njena stara majka se jako razboljela, toliko da je morala biti odvedena u Abo kod doktora koji je primao pacijente u svoju kuću. U to vrijeme nije bilo pravih bolnica. Oprostivši se od oca, Stina je počistila sve u kolibi, nahranila kokoši, a zatim zaključala kuću i odjahala do Aboa na malom, čupavom crvenom konju. U Abo je stigla popodne i bila je sretna kada je vidjela da se njena majka osjeća malo bolje. Devojčica je sa njom provela ceo dan i celo veče, pošto je njen otac trebalo da se vrati tek sredinom sledećeg dana. Stina je otišla u krevet vesela, ali je te noći sanjala užasan san.
Sanjala je kako bijela, potpuno neprozirna magla juri u sobu, ispunjava sve kutove, obavija sve tako da ne vidi ništa osim gustih bijelih oblaka. I iz ovih klubova postepeno počinje da se izdvaja figura. Ovo je žena, sva u belom, sa licem belim kao magla, u belom velu i beloj haljini. Njeno lice je lijepo, ali tako strogo, tako hladno. Ona priđe Stini i rukom hladnom kao jutarnja rosa, dodirne je čelo i kaže:
- Ti si moj, dete, moj si!
"Ne želim, ne želim", vrisnula je Stina u snu i probudila se.
Bilo je kasno jutro, ali njena majka je čvrsto spavala, jer je soba bila u mraku. Još uvijek ne oporavljajući se od sjećanja na strašni san, Stina je otrčala do prozora, a srce joj se steglo od pravog straha, od straha u stvarnosti. Iza stakla se vidjela gusta bijela magla. Ali znala je da se njen otac treba vratiti do četiri popodne i da su po takvoj magli na moru moguće nedaće. Srce joj je tako uznemireno kucalo da se, nakon kratkog druženja sa majkom, oprostila od nje, naravno, ne govoreći ništa o tmurnom vremenu koje je nastupilo, oprostila se i od doktora i njegove žene, zauzdala konja. i spremio se za polazak.
"Kako ćeš voziti, Stina, po takvoj magli", rekao joj je doktor. - Vidi, konjima je lako posrnuti! Sačekajte malo da vidite da li će se sunce pojaviti, jer vjetar duva s mora i, možda, rastjera maglu.
"Ne, ne", odgovorila je Stina, "plašim se za svog oca." Razmislite o tome, magla bi ga mogla odgoditi, a ako se vjetar pojača, neće proći dugo prije nego što se njegov čamac sruši o stijene. Ne zadržavaj me, osećam da moram da idem.
Uzjahala je svog crvenog konja i jahala ulicama Aboa. Konj je hodao korak po korak, i iako je Stina zaista željela da se što prije vrati u Nodendal, nije se usudila na to natjerati.
Sada su i posljednje kuće nestale, a Stina se našla izvan grada. Onda se uplašila. Posvuda je bila tako gusta magla koju je do sada vidjela samo u snovima. Ni na pedesetak koraka od Aboa, odjednom je primijetila da njen konj hoda sve sporije i sporije. Konačno je potpuno stala.
„Ali, ali“, viknula je Stina na nju, ali se devojčicin glas prekinuo. Cestu je blokirala visoka bela ženska figura, obavijena velom i sa krunom, nisu se videle njene noge, jer su se spajale sa oblacima magle.
Govorila je Stini ujednačenim, tupim i hladnim glasom, a riječi su joj bile hladne i okrutne.
- Morska struja nosi čamac vašeg oca do grebena Nodendal. Zaslijepila ga je magla, ne zna kuda da je uputi, izgubljen je. Vesla svom snagom, ubrzava čamac i ovo je njegova smrt. Za nekoliko minuta, oštri rubovi podvodnog kamenja će probiti njegovo dno. Napuniće se vodom i niko neće čuti vapaj ribara. Čak i da ga čuju drugi ribari, niko mu ne bi priskočio u pomoć. U ovoj magli niko neće naći tvog oca koji se davi.
- Ko si ti? - vikala je Stina. - A zašto govoriš tako strašne stvari? ko si ti Ako sve znaš i sve vidiš, onda možeš spasiti i mog oca. Spasite ga, molim vas. Ako to uradiš, ja ću učiniti sve što narediš.
- Ja sam kraljica magle, došla sam ti u snu da te pripremim za susret sa mnom... Tvoji obrazi su ružičasti, kao ruže, a pogledaj moje lice, bijelo je. Tvoja kosa je zlatna, ali moja je potpuno bezbojna. Tvoj osmeh rastvara maglu, ali mogu samo da se namrštim. Ti imaš toplo, živo telo, a moje hladno, kao rosa... Zavidio sam ti. Nema druge devojke poput tebe u celoj Finskoj. Pristani sa mnom zauvek, nikad se ne vraćaj ocu i majci, klizi kao lagana senka, senka bezbojna i hladna kao magla, i tada će tvoj otac biti spašen. Razbiću maglu pred njim, on će uvidjeti opasnost i moći će sretno doći do obale. Kao živa djevojka tople krvi, sa vrelim suzama i živim srcem, stići ćete do rta Nodendal... A onda... Pa, slažete li se?
„Slažem se“, odgovorila je Stina, sišla sa konja i pružila ruku kraljici magle, koja ju je odmah povela klizavom mokrom stazom.
Stini se činilo da joj hiljade noževa režu srce, ali ona se izdržala, samo s vremena na vreme nije mogla da izdrži, stala je, a onda su joj gorke, vrele suze počele da teku iz očiju i teški, tužni uzdasi. pobegao iz njenih grudi. Tada je povratila kontrolu nad sobom i slijedila svog hladnog vodiča. Ali njene suze su bile toliko vrele da su se tamo gde su gorke kapi padale sa njenih očiju, kamenje topilo i stvarale duboke pukotine, njeni uzdasi bili su puni takve tuge i tuge da su se litice rascepile od samilosti, u njima su se pojavili ogromni ponori, srušili se i duga ražnja se pretvorila u niz otoka i otočića.
Iste noći, stari ribar je sretno doplivao do obale i, vraćajući se svojoj kući, bio je iznenađen kada je našao da je zaključana. Sutradan su svi vidjeli da se kameni greben pretvorio u niz otoka... Svuda su tražili Stinu, ali nigdje je nisu mogli pronaći, samo je njen konj stajao nedaleko od Aboa.
Od tada, niko više nije vidio niti čuo za Stinu. Kažu da se u olujnim noćima, kada valovi skaču, huče i mahnito napadaju kamenje, ili kada magla obavija obale Nodendala, a ribarima koji se vraćaju s mora prijeti nevolja i smrt, u blizini rta Nodendal pojavljuje se bijela svjetlosna figura i, kao da upozorava ljude, pruža ruke prema moru. Svako ko vidi ovu figuru zna da je spašen. Svi znaju da se ona pojavljuje samo nad najopasnijim mjestima, nad najizdajničkijim zamkama, pokazuje mornarima mjesta kojih se moraju čuvati i spašava ih od sigurne smrti...

Otkako su ljudi naučili da koriste ćilibar - a to se dogodilo prije najmanje 5-6 hiljada godina - više puta su se pokušavali razotkriti misterija njegovog porijekla. Kako u naučnim radovima, tako i u djelima usmene narodne umjetnosti, predlagane su verzije koje ponekad nisu bile inferiorne jedna od druge po stepenu fantastičnosti. Upoznajmo se s mitovima i legendama koje su izmislili stari Grci i narodi koji su naseljavali obalu Baltičkog mora.

Legenda o dva sunca

Nekada su nebom hodala ne jedno, nego dva sunca. Jedan od njih bio je ogroman i težak. Jednog dana ga nebo nije moglo zadržati i Luminar je pao u more, smrzavajući se dok je padao. Udarajući o oštre stijene na dnu, razbio se u male komadiće. Od tada valovi dižu velike i male komade solarnog kamena s dna mora i bacaju ih na obalu.


Legenda o ptici Gauja

Na obali ćilibarskog mora, u šumi u šikari, gde ljudska noga nikada nije kročila i gde su krike životinja gutali neprolazni šikari, na samom vrhu rasprostranjene bukve živela je ptica - Gauja . Ovo je naziv rijeke koja teče na jugozapadu Latvije.

Nije poznato kako su, hiljadama milja daleko, glasine o ptici jarkoplavog perja doprle do prekomorske zemlje Toskane, ali je lovac iz daleke zemlje doplovio jedrilicom do obale ćilibarnog mora da ubije pticu Gauja.

Ova ptica je u svom gnezdu držala ćilibarsku ogrlicu neverovatne lepote. Lutalice koji su s ovih mjesta došli u Toskanu rekli su kralju da svaki zapis ima čudesnu moć: ako pogledate s jedne strane, vidjet ćete izgubljeni svijet sa svojim ljudima, gradovima i životinjama. Gledaš s drugog kraja - šuma, more, planine. Od trećeg - polja i ravnice, nebo, rijeke i labudovi koji plivaju uz rijeke. Okrenite četvrtu stranu - bašte, breskve, sjenoviti hrastovi.


- Uzmi čudo od ćilibara!- naredio je kralj i opremio svog najboljeg lovca po imenu Koso za plovidbu. Koso je pronašao to drvo, uhvatio plavu pticu, a kada je odletjela u more, ukrao je ogrlicu. Ukrcao se na jedrilicu i isplovio, sretan lakom pobjedom. Već na moru izvadio je trofej iz njedara i počeo da ispituje radoznalost. I istina je: gde god da se okrene, otvaraju mu se nove slike, kao da je svaki kvadrat bio na različitim mestima u svetu i upijao ono što je video.

Ali u tom trenutku, kada je lovac na lopove skrivao nalaz dalje u svojim njedrima, Gauya je uletjela i, držeći se kandžama za njegovu odjeću, podigla kraljevskog glasnika u zrak.

- Šta to radiš?, - molio je Koso, - Daću ti tvoju igračku, samo me pusti živu.

- slušaj,- odgovorila mu je ptica Gauja, - tvoj kralj je lopov, a ti si lopovski rob. Odlučiš ukrasti nešto što ti ne pripada. U tvojoj zemlji bi me sada ubili lukom. Ali ovdje je druga zemlja i drugačiji poredak. Baci ogrlicu i onda ću te spustiti na jedrilicu.

Čuvši takve govore, Koso se oporavio i počeo nuditi otkupninu. Zatim, ne slušajući njegove prijedloge, Gauya reče:

- Što kriješ u njedrima, zemlja je dala ljudima. To je istina. Ali nije naređeno da posjeduje ovaj dar onaj koji ima duge ruke, nego onaj ko ima vrijedne ruke, taj kamen može doći do ovog kamena pametom i radom.

Uz ove riječi, plava Gauja je razgrnula kandže i kraljevski poslanik je pao u vodu. Ogrlica, iako nije bila teška, povukla je lopova na dno. Koso je uplašen žurno bacio ogrlicu, a muljevito dno je odmah obavilo zlatni kamen i usisalo ga unutra. Razbojnik je isplivao, stigao do svog broda, popeo se na brod i, prijeteći ptici, krenuo jedrom na jug. Lagani povjetarac podigao je čamac i odjurio.


Kralj Toskane je bio ljut i nabio Cosa. Prošle su godine. Dugi niz godina. Ljudi su se naselili na obalama ćilibarnog mora. Orali su zemlju i palili ugalj. More je ribarima davalo ribu, a ribarice krhotine kamena - dragulje. Legenda o Gauji i Kosu prenosila se s koljena na koljeno. Niko nije vidio ćilibarsku ogrlicu, nije isplivala na površinu. Ali stari kažu da se svaki ćilibar ogrlice ukorijenio u muljevito dno i na ovom mjestu izraslo drvo. Na njegovim granama rastu kristalne svijeće. Izlučuju kapljice koje izgledaju kao suze. Ovo drvo plače za Gaujom, koja je zauvijek napustila ova mjesta. I svaka takva kap, koja padne u ruke ribara ili ribara, pretvara se u ćilibar i govori o čudnim svjetovima koje je ćilibar vidio i zapamtio kako bi ljudima ispričao o njima.

Legenda o Jurati

Bilo je to davno, kada je najvažniji bog među bogovima bio bog Perkunas (Perun), a boginja Jurate je živjela na dnu Baltičkog mora u dvorcu od ćilibara. U malom selu na obali mora živio je zgodan i snažan ribar Kastitis. Kada je izlazio na more da peca, pevao je svoje pesme veoma lepo. I slušao sam ove Jurate pjesme. Kastitis je bacio svoje mreže preko krova dvorca Jurate, upozorila ga je boginja, ali on je poslušao njena upozorenja.


Zbog njegove hrabrosti, ljepote i pjesme zaljubila se u jednostavnog smrtnog ribara i odvela ga u svoj podvodni dvorac od ćilibara. Ali njihova je sreća bila kratkog vijeka - Perkunas je saznao da je besmrtni Jurate prekršio zakon mora zaljubivši se u zemaljskog čovjeka. Pogodio je dvorac svojom munjom, uništio ga i naredio da Jurate zauvijek bude prikovan za njegove ruševine. Naredio je talasima da zaljuljaju Kastitisa do smrti.

Od tada Jurata vječito plače za Kastitisom, a njezine suze u obliku malih komadića ćilibara, čiste i svijetle, poput ljubavi božice prema ribaru, izbacuju se na obalu uz more, teško uzdišući. A veliki komadi ćilibara su fragmenti jantarnog dvorca Jurate koji je uništio Perkunas.


Starogrčka legenda o Faetonu

Jednom davno, davno, Clymene, kći boginje mora Fedita, imala je sina koji se zvao Phaethon. Njegov otac je bio sam Helios - bog Sunca. Mnogi nisu vjerovali u to i insistirali su da je Faeton sin običnog smrtnika. A onda je mladić odlučio otići u Helios i sam saznati istinu. Bog Sunca primio je Faetona u svoju veličanstvenu nebesku palatu i utješio ga i rekao da mu je on zaista otac. I kao potvrdu toga, ponudio je da ispuni bilo koju njegovu želju koju želi.

A onda je Faeton zatražio dozvolu da se jednom provoza nebom u zlatnim Heliosovim kolima. Njegov otac je bio užasnut ovim zahtjevom, jer nijedan od bogova, pa ni sam Zevs, nije mogao odoljeti njegovoj kočiji. Zamolio je Phaetona da traži još nešto, ali mladić je tvrdoglavo ostao pri svom. Helios nije mogao odbiti ovu zakletvu. Završio je sve pripreme i još jednom zamolio sina da odustane od svoje ideje, što mu je prijetilo sigurnom smrću. Ali Faeton nije slušao, već je zgrabio uzde i, radujući se, jurnuo u nebo na zlatnim kolima upregnutim vatrenim konjima. Ali oduševljenje Heliosovog sina bilo je kratkog veka. Nije imao dovoljno snage da se izbori sa jurećim konjima, te su oni odjurili, ne osjećajući snažnu ruku vlasnika, gdje god su im oči pogledale, skrenuvši s uobičajenog puta. Vatrena kola su se spustila preblizu zemlji, a plamen iz nje počeo je da pali površinu zemlje: šume, polja, gradove. Rijeke i mora su presušili od vrućine. A onda se Geja, boginja Zemlje, obratila Zevsu sa molbom da spasi barem ono što je ostalo na zemlji nespaljeno.

Zevs je čuo, pogledao šta se dešava sa Zemljom, i jednim udarom munje uništio ognjenu kočiju. Konji su jurili i trčali u različitim smjerovima. I zapaljeni Faeton pao je s neba u rijeku Eridan. Nimfe su izvadile njegovo tijelo i sahranile ga na obali. Nesrećna Klymene je dugo tražila svog sina. Pronašavši njegov grob, gorko je zaplakala nad njim, a sa njom su i njene kćeri, Helijada, plakale nad grobom svog brata. Tako su plakali dugo i neutješno, sve dok veliki bogovi nisu pretvorili helijadu u topole. Ali čak i pod maskom topola, nastavili su da plaču, ispuštajući kapi smole u vode rijeke Eridanus. Kapi iz hladne vode su se smrznule i pretvorile u zlatne, prozirne komade ćilibara...

Među svim kamenjem, legende o jantaru su najraširenije, jer ne postoji nijedna zemlja ili područje u kojem se ne poštuju magična svojstva jantara.

Koja imena nisu data ćilibaru: u Turskoj se zove "kehribar", što znači "kradljivac slame", u Njemačkoj - "berstein", od riječi "brenen" - "spaliti", u Litvaniji - "gintaras" , u Letoniji - "dzintars", u Finskoj - "merkivi", što znači "kamen mora", u Bjelorusiji, Poljskoj i Ukrajini se zove "burshtyn".

Ćilibar je jedno od prvih dragog kamenja poznatog čovjeku, tako da postoji veliki broj legendi o ćilibaru i iskrenosti onih koje govore o njegovom porijeklu. Evo jedne takve legende o ćilibaru, kako ju je opisao starogrčki pisac Sofokle.

Jednog dana, kralj Kalidona, Eneja, dok je prinosio žrtvu olimpskim bogovima, zaboravio je da prinese žrtvu Artemidi. Boginja je, u ljutnji, pustila na zemlju divljeg i strašnog vepra, koji je uništavao sve na svom putu. Ova životinja je donijela mnogo tuge i razaranja, užas i strah vladali su u okolini Calydona. I tada je Melegar, sin kralja Eneje, odlučio da spasi grad od nekontrolisanog vepra. Upao je u zasjedu i ubio strašnu životinju. Saznavši to, boginja Artemida je sav svoj bijes prenijela na Meleagra i, kako bi ga uništila, stvorila je svađu između stanovnika Calydona i susjednog grada Pleurona. Rat je počeo. U žaru bitke, Meleager je slučajno ubio brata svoje majke. Čuvši ovu vijest, majka se moli bogovima da kazne njenog sina za bratoubistvo, a Apolon ubija Meleagra. Sestre junaka su se od tuge pretvorile u ptice i dugo oplakivale brata, a njihove teške suze pale su na zemlju i pretvorile se u ćilibar.

Drugi grčki pisac također je vjerovao da legenda o ćilibaru ukazuje na to da je ćilibar suze, ali ne od sestara Meleagera, već od helijada - sestara Phaethona - sina boga sunca Helija i nimfe Klimene, koja je tugovala za njihovog nesrećnog brata. Ovako zvuči ova verzija legende o ćilibaru.

Faeton je mnogo godina tražio od oca da mu da svoju zlatnu kočiju, koju su vukla četiri zlatna konja, da jaše nebom i dokaže da je zaista sin velikog boga. Helios je sve vreme odbijao: „Čak ni besmrtni bogovi nisu u stanju da se odupru mojim kolima. Na početku je put toliko strm da ga i krilati konji jedva savladavaju. U sredini ide toliko visoko iznad zemlje da me obuzima strah, a na kraju se spušta tako brzo da će bez iskusne kontrole konja kola poletjeti i srušiti se. Osim toga, cesta i dalje ide među opasnostima, užasima i divljim životinjama. Ako malo skrenete ulijevo, možete pasti na rogove strašnog teleta ili pasti pod strijelom kentaura. Ako skrenete udesno, postat ćete plijen otrovnog škorpiona ili raka. Vjeruj mi, ne želim da umreš.” Ali došao je dan kada je otac konačno popustio sinovljevim zahtjevima i dozvolio mu da se vozi u svojim kolima. Ali čim je mladić skočio na kola, konji su, osjetivši neiskusnog jahača, pojurili brže nego što se mislilo.

Nadalje, legenda o ćilibaru govori da se Faeton uplašio i zbunjen pustio uzde. Vatreni konji, osjećajući slobodu, jurili su što su brže mogli. Varnice od njihovog ludog skoka letjele su na sve strane. Zapalili su nebo i zemlju na nekoliko mjesta, voda u rijekama je počela da ključa, a boginja Zemlje Geja se molila, obraćajući se Zevsu Gromovniku sa molbom za spas. Zevs je poslušao Gejinu molbu. Bacivši blistavu munju, razbio je kočiju i vatra se ugasila. Ognjeni konji rasuli su po nebu krhotine zlatne kočije. I Faeton, sa uvojcima koji su mu gorjeli na glavi, pao je u vode rijeke Eridanus. Ali hesperske nimfe nisu dozvolile da se Faeton udavi, podigle su telo nesrećnog čoveka i zakopali ga u zemlju. Mladičev otac, bog Helios, pokrio je lice dubokom tugom i nije se pojavio na nebu cijeli dan, samo je vatra vatre obasjavala zemlju. Neutešna majka i sestre Helijada gorko su plakale nad mrtvim Faetonom. Sažalivši se na sestre, bogovi su ih pretvorili u topole. Od tada stoje uplakane helijadne topole, saginju se nad Eridanom, a njihove krvave suze padaju u ledenu vodu, gdje se, hlađenjem, pretvaraju u ćilibar.

O nastanku ovog minerala iz suza govori i drevna baltička legenda o ćilibaru.

U guštaru šume živjela je divna ptica Gauja, koja je u svom gnijezdu držala magičnu ogrlicu od ćilibara. Ova ogrlica je bila magična: mogla je istovremeno vidjeti 77 svjetskih čuda. A onda je jednog dana neki lovac, čuvši za kuriozitet, odlučio da ga ukrade. Mnogo je dana i noći tražio Gaujino gnijezdo, proveo mnogo sati čekajući trenutak kada će ptica napustiti gnijezdo, i na kraju je nagrađen za svoje strpljenje. Uspio je ukrasti lijepu ogrlicu, međutim, kada se lovac već vraćao kući, Gauja je ipak sustigao lopova. Otrgnula mu je ogrlicu i bacila ga u more, gdje je i danas ostao, neutješno oplakujući svoju tužnu sudbinu sa ćilibarnim suzama.

Zanimljivo je da Litvanci nastanak ćilibara povezuju i sa tužnim događajima, prema njihovim legendama o ćilibaru, to je fragment zamka kćeri morskog kralja; Ovako pričaju ovu legendu o ćilibaru.

Jedna od njihovih legendi kaže da je davno, mladi ribar po imenu Custis, oduševljeno pecao na morskoj obali. Imao je toliko sreće u pecanju da je Yurate, kćerka morskog kralja, naredila sireni da kaže momku da prestane s pecanjem, inače će uloviti svu ribu. Sirena je ispunila Juratinu naredbu, ali Kastis nije poslušao zahtjev i nastavio je pecati. Jurata nije imao izbora nego otići neposlušnom i svojeglavom mladiću. Tako je i uradila. Ali čim su im se pogledi sreli, bili su toliko zadivljeni ljepotom jedno drugog da su odmah izjavili ljubav. Ocu Jurati se ovo nije toliko svidjelo da je oštrim talasom ubio Kastisa i uništio dvorac od ćilibara svoje kćeri. Od tada se u jecaju mora čuje Juratov jauk o Kastisu. Podvodne se dubine tresu od njenih jecaja, a krhotine ćilibarskog zamka prskaju na obalu.

Tokom 3,5 milenijuma pre nove ere, egipatski faraoni i sveštenici nosili su nakit od ćilibara. U egipatskim grobnicama dinastije Starog kraljevstva, arheolozi su pronašli brojne amajlije i talismane napravljene od ćilibara, što ukazuje da su i u to vrijeme legende o jantaru sadržavale podatke o njegovoj moćnoj astralnoj energiji.

U starom Rimu od ćilibara su se izrađivali broševi, ogrlice, smiješne figurice svih vrsta životinja i figurice. Rimski car Neron je veoma cenio crni ćilibar. Obični ljudi su voljeli da nose perle od ćilibara. Ćilibar se koristio i za ukrašavanje kreveta, a od njega su se izrađivale kugle koje su služile za hlađenje ruku ljeti.

Huni i Avari, Germani i Skiti koristili su ćilibar kao mjernu jedinicu zajedno sa solju i koristili ga za izradu raznih vrsta amajlija i nakita.

U Kini je bio poštovan ćilibar boje trešnje, odnosno boja "zmajeve krvi", a preporučili su je da ga nose predstavnici vladajuće dinastije. U ovoj zemlji ćilibar se zvao "hu-po", što u prijevodu znači "duša tigra". Prema kineskim legendama o ćilibaru, duša tigra nakon smrti odlazi u zemlju i pretvara se u ćilibar.

U antičkom svijetu, ćilibar koji sadrži insekte bio je vrlo popularan. Tako su na početku naše ere fenički trgovci plaćali 120 mačeva i 60 bodeža za ćilibar u kojem se nalazila muva, a početkom 19. vijeka ćilibar sa insektima bio je posebno u modi u Francuskoj i Rusiji.

Ali još su vredniji bili komadići ćilibara sa pojedinačnim prirodnim otiscima, posebno kada su podsećali na inicijale neke izuzetne ličnosti. Iz istorije je poznato da je Fridrih Vilijam I od Pruske veoma skupo platio trgovcu komad ćilibara sa njegovim inicijalima.

Ćilibar se široko koristio u Kijevskoj Rusiji iu drevnim ruskim kneževinama još u predmongolskom periodu. Tokom iskopavanja u Novgorodu, arheolozi su pronašli radionicu sa komadima nakita od ćilibara. Ovi nalazi ukazuju na trgovinske odnose između Novgorodaca i baltičkih država, koje su u 13. stoljeću zarobili križari, koji su zabranili slobodno vađenje i preradu ćilibara, čime je postao predmet monopolskog vlasništva. Stoga je u 16. - 18. vijeku baltički dragulj bio dostupan rijetkima, a u Rusiju je dolazio samo kao diplomatski poklon.

Arheološka istraživanja u različitim dijelovima svijeta potvrđuju da su ljudi već u zoru kulture već prerađivali ćilibar i koristili ga u magijske svrhe. Tako su prilikom iskopavanja naselja kamenog doba u Pruskoj, Šlezvig-Holštajnu i Danskoj pronađeni komadi neobrađenog ćilibara sa okruglim udubljenjima. Prema Hornsu, ove udubine su počivalište duha kamena, pa je, možda, ćilibar korišten kao talisman i amajlija.

Neki istraživači vjeruju da ruske legende o ćilibaru ukazuju na to da je to taj fantastični "Alatyr-kamen" koji se tako često spominje u zavjerama, epovima, bajkama, legendama i vjerovanjima. Za kamen Alatir se govorilo da je „kamen svih kamenja, otac i majka svega kamenja“. Sloveni su ga doživljavali kao centar svemira, pupak zemlje, obdaren raznim svetim, odnosno svetim i ljekovitim svojstvima. U folkloru, lokacija kamena bila je neraskidivo povezana s ostrvom Buyan, koje se, prema mnogim znanstvenicima, nalazilo u Baltičkom moru, koje se u antičko doba zvalo Alatyr. Samo ostrvo je bilo okruženo aurom misterije, budući da se na njemu nalazilo glavno svetište paganskih Slovena. Stoga se, prema legendama o jantaru, jantar s obala Baltika smatrao magičnim, sposobnim donijeti sreću, zdravlje i sreću.

Na činjenicu da se ćilibar koristio u svetim obredima govori i njegov sjevernoruski naziv - "morski tamjan".

Ćilibar je bio široko korišćen u Kijevskoj Rusiji, što potvrđuju brojni nalazi nakita od ćilibara tokom iskopavanja drevnih naselja u Kijevu, Suzdalju i Novgorodu.

U avgustu 1963. godine u Palanci je otvoren muzej ćilibara, u nekadašnjoj palati grofova Tyszkiewicz. Njegova kolekcija obuhvata oko stotinu predmeta od ćilibara, uključujući insekte, biljne grane, pauke i leptire zatvorene u ćilibaru.

Ali najvećim muzejom ćilibara s pravom se smatra muzej otvoren krajem 1979. godine u Kalinjingradu, koji prikazuje preko dvije hiljade eksponata.

Oružarnica Moskovskog Kremlja ima trideset predmeta od ćilibara koji datiraju iz prve trećine 17. i sredine 18. vijeka. Među njima su štap od ćilibara koji je 1658. godine vojvoda od Kurlandije poslao patrijarhu Nikonu, čaša od ćilibara koju je knez Lvov poklonio careviću Ivanu Mihajloviču 1635. godine i prelepa šolja od ćilibara koju je litvanski ambasador Stanislav Wieniawski poklonio caru Alekseju. Mihajloviča 1648. Ali poseban ponos Oružarske komore je jantarna vaza sa širokim spektrom boja crvenkastih, žutih, jajesto-zlatnih i voštanih nijansi. Na dnu se nalazi reljefni reljef na kojem se kroz prozirnu ploču pojavljuju siluete dvije muške figure koje na štapu nose veliki grozd.

Bez sumnje, Jantarna soba se smatra najvećim i najmisterioznijim proizvodom od ćilibara. Njegova historija je započela 1701. godine, kada je pruski kralj Fridrik Viljem I, nakon krunisanja, naručio danskog majstora Gottfrieda Toussauda da izgradi ćilibarski kabinet u Potsdamu. Osam godina Toussaud je neumorno radio. I konačno, 1709. godine posao je završen. Kabinet je bio složena kompozicija pojedinačnih dijelova s ​​površinom od oko pedeset pet kvadratnih metara. Cijela soba je bukvalno sijala iznutra. Majstor je ovaj efekat postigao postavljanjem listova srebrne folije ispod ćilibarnih ploča.

Godine 1712. Friedrich Wilhelm I dao je Ćilibarsku sobu Petru I kada je bio u Berlinu. Ovo čudo majstora Toussauda prvo je našlo utočište u Zimskom dvorcu, ali je 1724. godine prevezeno u mali Zimski dvorac. Kada je kraljica Elizabeta došla na vlast, njenim dekretom 1755. godine Ćilibarska soba je premještena u Carskoe Selo (danas grad Puškin). Ovdje je prostorija malo poboljšana - između ćilibarskih ploča postavljena su dvadeset i dva zrcalna pilastra. Radovi su trajali deset godina i završeni su 1765. godine.

Godine 1941. Ćilibarska soba pala je u ruke njemačkih agresora i prevezena u Konigsberg (danas Kalinjingrad). U proleće 1945. Nemci su ga demontirali i sakrili u podrum restorana Blutgericht. Posljednji put kutije sa panoima viđene su tri dana prije napada sovjetskih trupa na grad, odnosno 6. aprila 1945. godine. Od tog vremena, Ćilibarska soba se smatra izgubljenom.

© Svyatoslav Gorsky

Pročitajte također: